(1) 미 사
그리스도는 당신의 인류구원 사업을 완수하시기 위하여 교회 안에 특히 전례 안에 항상 현존하신다. 그리스도는 미사성제, 특히 성체 안에 더 나아가 사제의 인격 안에도 현존하신다. 즉 십자가상에서 당신 자신을 제헌하신 바로 그분께서 지금도 사제의 봉사를 통하여 제사를 봉헌하고 계시는 것이다. (미사경본 총 지침, 7항)

(2) 성 사
교회가 주 그리스도께서 세우시고 교회에 맡기신 은총을 주는 거룩한 표지이고 수단인 성사들을 집행할 때 그리스도는 그 성사 안에 능력으로써 현존하신다. 따라서 성사 집행자를 통하여 그리스도 친히 성사를 베푸시는 것이다.(전례헌장, 7항)

(3) 성무일도
그리스도는 당신 말씀 안에도 현존하신다. 교회에서 성서를 읽을 때 말씀하시는 분은 그리스도 자신이요,(미사경본 총 지침, 9항) 교회가 기도할 때에도 그리스도는 거기 현존하신다.
이 전례는 우리의 신앙을 감각할 수 있는 표징으로 드러내는 교회의 완전한 공식 흠숭이다. 그러므로 모든 전례의식은 사제이신 그리스도와 교회의 행위이기 때문에 가장 거룩한 행위이며, 그 효과도 다른 어떤 행위보다 뛰어난 것이다.

(1) 신(神)도 인간과 동일하게 음식을 먹어야 하므로 신에게 음식물을 제공하기 위하여,

(2) 희생된 동물의 생명력을 제물 봉헌자에게 흡수시키기 위하여,

(3) 신과 결합됨의 증표로 삼기 위하여,

(4) 신의 도움을 얻기 위한 예물을 제공하기 위하여 등을 들 수 있다. 그러나 성서는 희생 제사를 인간의 죄와 관련된 대리 희생으로 규정한다.
고대인들이 그러했듯이 이스라엘 사람들에게도 하느님께 여러 가지 제물을 바치는 의식이 있었다. 그러나 그들은 하느님께서 그와 같은 제물을 필요로 하시리라고 결코 생각하지 않았다. 이스라엘인들은 세상과 그 안에 충만한 것이 하느님의 것(시편 50,12)이라는 점을 잘 알고 있었다.
이스라엘인들이 하느님께 최상 제사를 드리는 이유는 세상 모든 것을 창조하시고 주관하시는 하느님께 대한 합당한 경배와 친교를 얻기 위해서였다. 그러므로 희생제사는 하느님과 주권과 생사대권과 섭리에 복종하고 그분께 온전히 바치는 희생의 봉헌행위이다. 따라서 가장 온전한 최상의 제사는 가장 귀한 것 즉 귀중한 생명을 바치는 것이라고 고대부터 인식되어 왔다. (창세 22,1-11) 그러나 인간의 생명을 죽이는 것은 하느님의 뜻이 아니었고 따라서 인간을 대신할 합당한 제물에 인간의 생명을 전가시켜서 그 제물을 희생하며 봉헌하였다.(동물, 곡식 등등) 이러한 인식의 바탕 하에 이스라엘 사람들은 갖가지 희생 제사를 봉헌하였다. 희생제물을 태우는 것은 하느님께 대한 전적인 제물 봉헌의 표현이었고, 희생제물이 연기가 되어 하늘높이 사라져 버리는 것은 하늘에 거처를 두신 보이지 않는 하느님의 소유가 됨을 잘 표현한 의식이었다. 이스라엘 사람들은 희생제의 예식이 특별한 효과를 가져온다고 확신하고 있었다.
이러한 의식이 정성되고 바르게 행해진다면 하느님께서 진정으로 그 희생제를 받아들이시어 하느님과 그것을 봉헌하는 인간 사이에 참된 일치와 통교가 이루어짐으로써 죄의 용서와 하느님의 축복을 얻는다고 믿고 있었다. 그러나 이스라엘 사람들은 희생제의 효력을 사실 믿고 있었음에도 불구하고 그것을 결코 마술적인 효력이라고는 믿지 않았다. 사실 그들에 의하면 이와 같은 효력의 근거는 하느님께서 자유로이 이스라엘 백성과 맺으신 “계약”이었다. 이러한 구약의 희생제사는 신약에 와서 예수그리스도를 통하여 맺어진 “새로운 계약” 즉 십자가상의 희생제사인 “미사성제”를 통하여 완전하고 흠 없는 제사로 완성되게 된다.

‘내어줄 몸’, ‘죄 사함을 위하여 흘릴 피’, ‘새로운 계약을 맺는 피’ 등은 제사에서 사용되는 용어이다. 예수께서 ‘당신 자신의 몸과 피를 남김없이 성부께 봉헌하심으로써 새롭고 영원한 계약을 맺으셨다’는 것은 구약의 번제의 의미를 드러낸다고 볼 수 있겠고, ‘너희와 모든 이의 죄 사함을 위하여 흘리는 피’라는 것은 속죄의 제사적 의미를 내포하며, ‘너희는 내 몸과 피를 받아먹고 마셔라’한 것은 평화의 제사를 연상케 한다. 따라서 예수 그리스도의 십자가상 제사와 그를 재현하는 최후만찬의 행위는 구약의 제사를 완성한 것이며 완전하고 흠 없는 제사임을 말해주고 있다.

예수 그리스도는 당신의 수난과 십자가상 죽으심과 부활을 내다보며(마르 8,31-32 ; 9,30-31 ; 10,33-34) 최후의 만찬을 하였고 ‘나를 기억하기 위하여 이를 행하라’(루가 22,20 ; 1고린 11,25)고 제자들에게 명하였다. 주님의 명을 따라 예수 그리스도의 수난과 죽음, 그리고 그분의 부활 사건을 기념하고 재현하면서 당신의 몸과 피를 우리에게 주신 최후의 만찬을 새롭게 하는 신약의 유일한 제사 행위가 가톨릭교회의 미사성제이다.

미사성제의 본질적 예식은 예수님이 최후 만찬 때에 하신 행위와 말씀이요 그로써 예수 그리스도의 구원 행위가 지금 실현되는 것이다. 예수 그리스도는 그의 대리자인 사제의 인격 안에 현존하며 사람들을 새로운 계약으로 일치시키며 그들 가운데 현존하며 ‘이는 너희를 위하여 내어 주는 내 몸이요 피 이니 너희는 받아먹고 마셔라’는 성찬의 예를 거행한다. 이러한 미사성제는 주님의 수난과 죽음, 부활을 기념하는 파스카 신비의 거행이요 그 사건을 현재 기억하고 재현함으로써 하느님과의 일치를 이루는 구원과 해방이 구현되는 기념제인 것이다.

미사성제는 크게 말씀 전례와 성찬 전례 두 부분으로 이루어져 있는데, 이와 함께 말씀 전례를 준비시켜 주는 시작예식과 미사 전체를 마무리 짓는 마침예식도 한 부분을 차지한다. 그러면 미사의 각 부분을 살펴 보기로 하자.

(2) 목적
입당송의 목적은 미사를 시작하여 집회자들의 일치를 강화하고, 교우들이 전례시기와 축제의 신비를 깨닫도록 그 마음을 준비시키고, 사제와 봉사자들의 행렬에 가담하게 하는 것이다.(미사경본 총 지침, 25항)

(3) 실천
입당 예식 때에 노래가 없을 경우에는 미사경본에 있는 입당송을 교우들이 외우거나, 그중 몇 사람이나 혹 주송자가 외우고, 그렇게도 못할 경우에는 사제가 인사 후에 외운다.(미사경본 총 지침, 26항)

(2) 방식
① 그 한 가지는 십자성호로써 ‘자기 자신을 축복’하는 것이다. 예컨대, 기도의 시작과 끝에 왼손을 먼저 가슴에 붙이고 오른 손가락을 모두한데 모아, 이마에서 “성부와”, 가슴에서 “성자와”, 왼편 어깨에서 “성”, 오른편 어깨에서“령의”하며 십자를 긋는다. 그런 다음 곧바로 오른손과 왼손을 가슴에 모으면서 성호경의 남은 부분 “이름으로. 아멘.”을 외운다.
② 복음이 선포되기 전에 작은 십자가를 이마, 입술, 가슴에 긋는 동작이 있다.
③ 사제가 축복될 사람이나 사물위에 오른손으로 커다란 십자가를 그으며 축복하는 동작이 있다.

(3) 역사
십자성호는 축복의 표시로써 2세기경부터 자신과 이웃과 물건을 축복하는데 사용되었고 마귀를 쫓아내는 구마에도 사용되었다. 2세기경의 성호는 이마에 엄지로 작은 십자표를 하였기에 “작은 십자 성호”라 했고, 4세기 이후에는 이마, 입술, 가슴에 작은 십자표를 했으며 11세기부터 큰 십자성호가 시작되었다

(4) 실천
십자성호는 개인기도 전후만이 아니라 유혹을 당하거나 위험에 처했을 때 자주 사용하였다.
이제부터는 습관적인 동작이나 교우의 표시라기보다 자신의 온몸을 축복한다는 마음의 자세로 정성스럽게 십자성호를 그었으면 한다.

(5) 교부의 말씀
“여행하거나 어디를 갈 때, 집안에 들어오거나 나갈 때, 신을 신을 때, 음식을 먹을 때, 잠들 때, 모든 일을 할 때, 우리는 그때그때 이마에 십자성호를 긋는다.” (교부 떼르뚤리아노: 155-203년경)(6) 묵 상
“십자가의 표시인 성호를 그을 바에야 제대로 옳게 긋자. 그저 아무렇게나 서둘러 남이 보아도 무언지 알아볼 수조차 없이 해서야 쓰겠는가. 아니다. 올바른 십자성호를 긋도록 하자. 천천히, 크게, 이마에서 가슴으로, 이 어깨에서 저 어깨로. 이렇게 하다보면 온 몸이 십자가의 표시와 하나가 됨을 느끼게 된다. 이마에서 가슴으로 그리고 다시 어깨에서 어깨로 그어나가는 성호에 모든 생각과 정성을 쏟으면 십자성호가 몸과 마음을 감싸주면서 나를 거두고 축복하고 거룩하게 함을 절로 느끼게 된다. 왜 그럴까? 그것은 십자가의 표시가 우주의 표시이고 구원의 표시인 까닭이다.”(로마노 과르디니, 『거룩한 표징』ｐ.13)

② 신약성서 : 신약성서에 나오는 아멘의 용법은 크게 세 가지로 나눌 수 있다.
㉠ 신앙고백이나 기도에 대한 응답.
(1고린 14,16 ; 묵시5,14)
㉡ 기도와 찬미의 끝을 아멘으로 장식.
(로마 9,5 ; 11,36 ; 갈라 1,5 ; 히브 13,21 ; 1베드 4,11 ; 마르 16,22)
㉢ 예수님이 주로 사용한 것으로 우리말 번역성서에서는 이 ‘아멘’을 “진실히”라고 번역하였다. 이 용법은 ‘아멘’으로 말씀을 시작하는 것으로 뒤에 나오는 말씀의 진실성을 확인시켜 주는 효과가 있다.(마르 3,28-29 ; 요한3,3 등)

(2) 전례에서의 의미
미사전례에서 사용되는 ‘아멘’은 “그렇게 되기를 바랍니다.” 또는 “그렇습니다”라는 의미를 지니고 있다. 미사에서 사용되는 ‘아멘’은 크게 세 가지로 나눌 수 있다.

① 본기도, 예물기도, 영성체 후 기도 때 신자들은 ‘아멘’이라고 응답. 이때의 아멘은 신자들이 사제의 기도내용에 마음을 결합시키고 동의하며, 그 내용대로 이루어지기를 바란다는 의미이다.(미사경본의 총 지침, 32항)

② 감사기도의 끝 부분에서 마침 영광송을 사제가 외우면 신자들은 “아멘” 이라고 응답. 신자들은 ‘아멘'이라고 응답함으로써 하느님께 영광을 드리는 사제의 영광송에 동의할 뿐만 아니라, 감사기도 전체에 대해서도 동의함을 표현하는 것이다. 이 ?아멘?은 미사 전례 중 가장 중요한 기도인 감사기도를 마감하는 가장 중요한 환호이기에 신자들은 이 환호를 그냥 외우지 말고 마음을 다하여 큰소리로 노래 불러 성부께 감사와 영광을 드리는 것이 옳다.(성체신비 공경에 대한 훈령, 6항)

③ 영성체 때 사제가“그리스도의 몸” 이라 하면 “아멘” 이라고 대답. 이때 “아멘”이라고 응답하는 것은 빵의 형상 안에 현존하시는 예수그리스도에게 자신의 신앙을 고백하는 것이고, 그의 인류 구원을 위한 희생에 동참할 것을 다짐하는 것이다. 즉 사제가 들어 보여 주는 것이 진실로 예수그리스도의 몸임을는다는 의미에서 “아멘”이라고 응답하는 것이다.

(1) 제1양식
“사랑을 베푸시는 하느님 ... ”
이 양식은 2고린 13,13 원문을 그대로 옮겼다. 이 인사는 성 삼위일체 하느님을 언급한다.

(2) 제2양식
“은총과 평화를 내리시는 하느님 ...”
이 양식 역시 바오로 사도의 편지 서두에 흔히 나오는 초대교회의 전형적인 편지 및 전례 인사이다.( 로마1,7 ; 1고린1,2 ; 갈라1,3) 이러한 인사는 유다인들의 평화인사인데 여기에 그리스도의 구원 의미를 덧붙여 그리스도교 인사로 발전시켰다.

(3) 제3양식
“주님께서 여러분과 함께”
신, 구약 성서에 자주 나오는 인사이자 (판관 6,12 ; 룻기 2,4 ; 1열왕 17,37 ; 루가 1,28 ; 2데살 3,16) 초세기 이래 가장 널리 쓰이는 대표적인 전례인사이다. 그리스도교 공동체는 주님으로 인해서 형성된 무리이다. 주님께서 함께 하시지 않는 공동체는 그리스도인의 공동체가 아닌 것이다. 따라서 미사를 거행하는 공동체는 시작부터 자신들의 신원이 어디에 근거하는지, 어떤 공동체이어야 하는지 재확인하고 자각한다. 그 작업은 사제가 팔을 벌려 행하는 몸짓과 함께 외치는“주님께서 여러분과 함께 ”라는 말, 그리고 교우들의 “또한 사제와 함께”라는 말로 이루어진다. 이 인사말은 그리스도교 신자생활의 전부를 요약한 것으로 히브리어의?임마누엘?즉?하느님께서 우리와 함께 계신다.?(마태 1,23)라는 신앙의 표현인 것이다. 함께 나누는 몸짓과 대화구조의 상징을 통해서 공동체는 “공동체 안에 현존하시는 주님과 그분으로 말미암아 존재하는 공동체”라는 의미를 표현하고 체험하는 것이다.

(4) 제4양식
“믿는 이들에게 희망과 평화를...”
이 양식은 위령미사에서 사용하는 인사이다.

(5) 실 천
신자들의 응답인 “또한 사제와 함께” 라는 말은 거행되는 의식 가운데, 특히 그것을 집전하는 사제 안에 그리스도가 현존하고 있다는 신앙의 표명이다. 그러므로 우리는 믿음을 가지고 응답해야한다.

인사 후에 그날 미사의 뜻을 짤막하게 알려 줄 수도 있다. (미사경본 총 지침, 29항) 안내내용은 전례 시기나 축일 또는 그 미사의 특징을 간단히 알리거나
지향 등을 소개하는 것이다.

(1) 의 미
① 자신의 잘못을 인정하는 가운데 하느님과의 화해, 그리고 공동체의 형제, 자매들과의 화해 요청이다.
② 이러한 화해가 근본적으로 예수 그리스도의 희생 제사로 말미암아 가능해진 것이기에 그분을 대리하는 사제이자 공동체를 대표하는 사제와 함께 예수 그리스도의 희생 안에서 자신들을 희생하며 바치는 봉헌이다. 결국 참회예절의 의미는 하느님께로 향하기 위한 공동체의 회개이다. 하느님께서 베푸시는 자비와 용서의 신비가 거룩한 말과 가슴을 치는(루가 18,13)행위로써 표현되고 체험된다.

(2) 성서적 근거
하느님의 말씀을 온전히 받아들이고 깨끗한 제물을 바칠 수 있게 하기 위해 서로를 받아들이고자 하는 마음이 필요하다. 그리스도께서도 제단에 제물을 바치려 할 때 먼저 서로가 용서하도록 권고하고 있다.(마태 5, 23-24)

(3) 초대
우리 죄를 고백하자
사제는 자신의 이름과 공동체의 이름으로 죄 고백을 위한 권고를 한다.

(4) 반성
우리 자신을 반성하자
죄 고백의 권고 후에 잠시 침묵을 하여 우리 스스로의 「과거지사를 성찰케 하고」 우리 생활을 「반성케」 하고 「주님을 기념하기 위한」 준비를 할 수 있도록 한다.

(5) 고 백
모두 뉘우치는 마음으로 죄를 고백하며 주님의 자비를 간청한다. 고백양식은 세 가지인데 내용은 조금씩 다르지만 모든 이가 지은 죄를 공동 고백하고 용서를 청하는 형식으로 되어있다.

① 제1양식 : “전능하신 하느님과...”
고백문의 전반부는 공동체가 하느님께만 아니라 형제들에게도 지은 죄를 고백하는 형식으로 되어있다. 그리스도인이 죄를 지으면 단지 하느님만 배반하는 것이 아니라 그가 속해있는 신비체인 공동체에게도 상처를 입히는 것이기 때문이다. 고백내용은 생각, 말, 행위, 의무소홀 등 인간이 짓는 죄를 포괄적으로 표현한다. 전반부가 끝나면 모두 오른손으로 자기 가슴을 치며 “제 탓이요”를 세 번 반복한다. 이 동작은 잘못에 대한 아픔과 뉘우침의 표시이다.(루가 18,13) 고백문의 후반부는 하느님께 직접 죄를 고백하는 기도가 아니라, 공동체가 성모마리아, 천사, 성인 및, 형제 등 천상과 지상 가족에게 공동체를 위하여 하느님께 기도해 달라고 비는 청원기도이다.

② 제2양식 : “주님, 저희를 불쌍히 여기소서.”
이 고백문의 주제는 요엘 2,17(“야훼여, 당신 백성을 불쌍히 여겨 주십시오.”) 과 시편85,8 (“주님, 저희에게 당신 자애를 보이시고 당신 구원을 저희에게 베푸소서.”)에서 발췌하였다. 짧지만 하느님께 죄를 고백하고 자비를 간청하는 훌륭한 기도로서 연중 주일이나 평일에 사용하는 것이 좋다.

③ 제3양식“진심으로 뉘우치는 사람을...”
이 양식은 “자비송”과 연결되어 있기에 다음 부분인 “자비송”은 외지 않는다. 첫 번째와 두 번째 기도는 뉘우치는 죄인을 용서하고 구원하러 오신 그리스도의 구원업적을 염두에 두고 있다. 세 번째 기도는 요한 16,26-28에 나오는 그리스도의 약속을 상기 시킨다.

(6) 사죄
고백이 끝나면 사제는 그리스도의 대리자로서 신자들에게 사죄를 선언한다. 이리하여 우리는 우리의 죄를 사해주신 하느님의 불쌍히 여기심과 자비하심을 찬양하는 자비의 찬가를 노래하게 된다.

(7) 실천
소죄는 참회예절을 통해서 용서를 받을 수 있지만, 대죄는 고해성사 봐야 한다.

(1) 의미
성수예식은 전례에서 통상 사람이나 물건의 정화와 축복의 표지로 성수를 뿌리는 행위를 뜻한다. 그러므로 모든 성수예식은 기본적으로 정화와 축복이라는 이중적인 효과를 지닌다.
그러나 성수예식 가운데 가장 기본적이고 중요한 것은 세례이다. 부활성야 때 세례약속 갱신 후 집전자는 세례를 상기시키며 장엄하게 교우들에게 성수를 뿌리고, 병자성사나 장례예식 거행에서도 성수예식으로써 세례를 기억하게 된다. 그러므로 성수예식은 세례의 기억, 그리스도가 구원을 위하여 흘린 피에 대한 기억, 모든 허물과 죄로부터의 정화 등의 의미를 갖는다.

(2) 예식거행
성수예식은 물 축복과 성수뿌림 그리고 마침기도로 구성된다. 축복 후 주례사제는 자신과 봉사자들과 신자들에게 성수를 뿌린다. 사제가 성수를 뿌릴 때 신자들은 고개를 숙여 십자성호를 긋고, 예식에 맞는 성가 즉 세례의 기원과 효과를 암시하는 내용의 노래를 부른다. 이 예식은 참회를 대신하는 시작예식의 한 부분이므로 참회예식은 자동적으로 생략되며, 이어서 대영광송 혹은 본기도로 미사는 계속 된다.

(1) 의미
자비송은 우리 미사 안에 현존하시는 주님께 대한 고백이며 “단 두세 사람이라도 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들과 함께 있겠다”(마태 18, 20)고 한 그리스도의 약속에 대한 공동체의 대답이다. 또한 자비송은 우리에게 자비를 베푸시는 그리스도께 향한 외침이다.(마르 10,46-52) 결론적으로 자비송은 “예수 그리스도는 주님이시다.”라는 고백이다.

(2) 성서적 근거
“예수 그리스도는 주님이시다” (필립 2,11)
“다윗의 자손이시여, 저에게 자비를 베풀어 주십시오.”(마르10,48), “예수는 주님이시다.”(로마10,9)

(3) 실천
자비송은 우리의 가련함을 불쌍히 여기시는 그리스도께 대한 찬미이다. 그러므로 소경 바르티메오처럼 우리가 깊은 수렁에 빠져있음을 느끼고 주님의 자비를 청해야겠다.(마르 10,46-52)
제1양식이 아닌 다른 형식으로 참회예식을 하였을 때에는 자비송을 바치지 않는다.

(2) 구분
대영광송은 세 부분으로 나눌 수 있다. 첫째 부분은 천사의 노래이고(루가 2,14), 둘째 부분은 “주 하느님…”으로부터 “주님 영광 크시오니 감사하나이다.”까지로 성부께 대한 환호소리이다. 셋째 부분은“주 하느님 성부의 아드님… 아멘”으로 예수 그리스도께 대한 찬양과 간청의 노래이다.

(3) 성서적 근거
① 루가 2,14 : “하늘 높은 곳에는 하느님께 영광...”
② 1고린 2,8 : “영광의 주님”
③ 요한 1,14 : “말씀이 사람이 되셔서 우리와 함께 계셨는데 우리는 그분의 영광을 보았다.”
④ 요한 2,11 : “당신의 영광을 드러내셨다.”

(4) 실천
① 초대 교회 때부터 내려오는 가장 오래된 성가인 대영광송은 신앙에서 우러나오는 신앙의 외침이며 찬미의 기도이다. 대영광송은 우리의 기초를 다시금 상기시키는 의미도 들어있기에 ‘확신’을 가지고 외쳐야 한다.

② 영광이란 말은 “올바로 알아준다.” 는 뜻인데 주님을 주님으로 받들어 모실 때 그분에게 영광이 된다. 그러므로 하느님께 크게 영광을 드리는 대영광송은 하느님의 전지전능을 그대로 인정하고 높이 받든다는 뜻이다. 따라서 대영광송을 바치는 것은 미사 때에만 국한되는 것이 아니라 일상생활에서도 나의 영광이 아니라 주님의 영광이 드러나도록 해야겠다.

(2) 기도내용
하느님의 신비에 대한 찬양과 공동체의 염원으로 되어 있다.

(3) 팔을 벌린 자세
사제는 서서 두 팔을 펴고 옛 이스라엘인들이 취했던 자세로 본기도를 바친다. 옛날에는 기도할 때 항상 동쪽방향을 향해서 이 기도를 바쳤다. 동쪽은 해가 뜨는 곳이며, 빛으로 이 세상에 오신 참 태양이신 그리스도를 향하는 것이다.

(4) 실 천
본기도 끝에 “아멘”이라고 응답하는데 이것은 사제가 드린 기도가 우리 모두의 것임을 인정한다는 뜻이다. 그러므로 우리는 기도 중에 우리가 하느님 앞에 서 있음을 의식하고 간절한 마음으로 참여하자.

2) 구 조
말씀 전례는 하느님의 말씀을 잘 듣고 잘 읽고 잘 응답하는 예절이다. 제1독서에는 하느님 말씀을 듣고 신자들은 찬미 드린다. 제2독서 다음에는 복음 환호송으로 찬양하며 복음과 강론이 끝난 다음에는 신앙고백과 보편지향기도로써 응답한다. 이렇게 말씀 전례는 하느님을 흠숭하는 동시에 인간의 성화를 위하여 하느님과 인간과의 대화형식으로 되어 있다.

3) 실 천
성서 봉독은 살아 계신 하느님이 인간에게 말을 건네시는 것이다. 그러므로 우리는 말씀 전례 때 자신을 비우고 경건하게 주님의 말씀을 들으려는 자세를 갖추고 주님께서 오늘 나에게 해 주시려는 말씀이 무엇인지 알아듣기 위하여 하느님의 말씀에 귀를 기울여야 한다. 독서자의 입술을 통해서 하시는 하느님의 말씀을 경청하고 응답하는 자세를 가져야 한다.

4) 성서의 선택 방법
어떠한 말씀 전례이든 그리스도의 생애의 한 사적과 가르침을 복음에서 택하고 그것을 중심으로 미리 모방된 것을 구약성서에서 택한다. 그리고 그 복음의 말씀을 어떻게 생활화하는가에 대한 사도의 가르침을 사도들의 편지에서 택한다.
말씀 전례의 중심점은 그리스도의 생애와 사건을 우리 측에서 상기하고 기념함으로써 우리가 하느님이 하신 일을 마음에 느끼고 하느님으로부터 구원의 은혜를 받는데 있다.

(2) 독서자의 자세
공동체 구성원 가운데 말씀 선포의 봉사자로 선발된 형제, 자매(독서직을 받은 사람)혹은 비록 독서직을 부여받지는 않았으나 해당 전례에서 임시로 말씀 선포의 봉사자로 선발된 사람이 독서대로 가서 “…의 말씀입니다”라고 말한 후 성서의 말씀을 봉독하면 공동체 전체는 앉은 채로 조용히 선포되는 말씀을 듣는다.
“…의 말씀입니다”라고 밝히는 이유는 저자 혹은 성서의 이름을 통해서 하느님의 신비가 어떻게 이해되고 체험되었는지를 알려주기 위해서이다. 독서자는 주례 사제를 향하여 인사한다. 이는 독서자에게 독서 전에 중요한 의미를 지닌 행위이며, 독서자가 성서봉독의 임무를 주례사제에게 허락 받는다는 뜻을 나타낸다. 독서자는 독서대 앞에 서서 성서와 교우들에게 인사를 하고 나서 독서구절을 펴고 성서이름을 읽는다.(예 : 창세기의 말씀입니다) 그러나 독서구절의 장절은 밝히지 않는다.
봉독을 시작할 때는 교우들이 조용해지기를 기다린 다음 봉독을 시작해야 한다. 두 손을 모으고 봉독해야 하며, 봉독되는 성서의 제목을 읽는 순간 듣고 있는 사람들의 얼굴 반응을 보면서 자신의 목소리가 교우 모두에게 들리고 있는가, 목소리가 마이크에 적당한 가 살필 수 있는 여유를 갖는 것이 필요하다.
독서자는 성서를 다 읽으면 “주님의 말씀입니다”라고 말한 다음 성서에 인사를 한다. 그리고 독서자는 제단에서 내려와 주례 사제를 향하여 인사함으로써 봉독의 임무를 무사히 마쳤다는 것을 표시한다.
성서봉독은 주님이 현존하시면서 독서자를 통하여 친히 말씀하시는 것이기 때문에 독서자는 미리 기도를 하면서 잘 준비하는 것이 중요하다. 그러므로 독서자가 성서를 봉독할 때엔 입과 마음으로 말씀을 전해야 하며 정확한 발음과 교우들이 잘 들을 수 있는 또렷한 큰소리로 말씀을 선포하여야 한다.

(3) 실천
잘 준비된 독서자는 성서 말씀 하나하나가 듣는 사람의 마음에 은혜롭게 다가와 새 삶을 가져오도록 한다. 씌어진 글이 하느님의 말씀이 되도록 할 때에 듣는 교우들이 모두 “과연 그렇습니다.” 하고 반응을 보일 수 있다. 독서 후에는 침묵을 지키며 하느님 말씀의 여운을 음미하는 것이 좋다.
참회 때와 “기도 합시다” 다음의 침묵은 자기반성의 침묵이고, 독서와 강론 끝의 침묵은 들은 것을 잠깐 묵상하는 침묵이고, 영성체 다음의 침묵은 마음속으로 하느님을 찬미하며 기도드리는 침묵이다. (미사경본의 총 지침, 23항)
봉독 끝에 교우들이 “하느님 감사합니다.” 라고 답하는 것은 하느님께서 당신의 말씀을 통하여 우리 마음과 지혜를 비추어 주셨음을 감사한다는 뜻이다. 그러므로 독서자와 교우들은 미사 전에 미리 집에서 그날 독서와 복음을 읽어 오는 것이 좋다.

(2) 유래
화답송은 유다교 회당(시나고가)에서
모세오경(창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기)을 봉독하고 난 후 시편을 노래한데서 유래한다. 옛날에는 모두가 책을 가지고 있지 않았으므로 선창자가 먼저 응답구절을 노래하면 교우들이 그것을 되풀이하였고 그 다음 선창자가 시편의 각 구절을 노래할 때마다 교우들은 그 뜻을 음미하고 이에 대답하기 위하여 응답구절을 되풀이하였다. 교회는 이 화답송을 구약의 전례에서 이어 받았다. 전에는 이 화답송을 성서 봉독대로 올라가는 층계에서 노래하였으므로 층계송이라고도 불렀다.

(3) 실천
“시편을 기계적으로 노래하지 마십시오. 독서자가 낭독할 때 여러분은 무엇보다 주님을 사랑하며 그분보다 앞서는 것도 없고 그분만을 위한 사랑에 불타겠다는 믿음을 선포하는 뜻으로 노래하십시오.”(성 요한 크리소스토모) 이것이 화답송을 노래하는 정신이다.

2) 실 천
우리는 교회가 정한 그날의 독서를 소중하게 생각하고 매일의 양식으로 삼아 삶에 활기를 얻어야 한다. 제2독서가 끝나면 복음을 준비하는 복음 환호송을 바친다.

2) 알렐루야의 뜻
알렐루야는 히브리어로 힐렐(Hillel, 찬미하다)이란 동사의 명령형 할렐루(hallelu)와 하느님이란 말인 야훼의 약자(jah)가 합해진 합성어로서 “야훼 하느님을 찬미하라”는 뜻이다.(시편 150,1) 그런데 라틴어에서는 처음‘ㅎ’(H)은 발음을 하지 않으므로 알렐루야가 되었다. 이는 기쁨을 드러내는 환호로서 복음의 말씀을 받아들일 마음의 준비를 시켜주게 된다.

3) 알렐루야의 유래
알렐루야는 교황 聖 다마소 1세(366-384)때 부활절 미사에 도입되었다. 그리고 大 그레고리오 교황 때 재의 수요일부터 부활전야 미사 전까지의 시기를 제외한 매 주일에 알렐루야를 외치게 되었다.

4) 실 천
모든 미사는 예수님의 죽으심과 부활의 신비를 통해 하느님께서 우리에게 해 주신 놀라운 일에 대해 하느님께 드리는 감사의 성찬식이다. 그러므로 매 주일 작은 부활로서 주의 승리를 기념하는 모든 그리스도인들에게 승리와 기쁨의 날이기 때문에 우리는 알렐루야를 외친다. 알렐루야 시 일어선 자세는 복음 안에서 우리에게 오시는 주님을 영접하기 위한 준비와 그 분을 향한 경외심의 표현이다.

5) 사순시기 복음 환호송
사순시기에는 ‘알렐루야’ 대신 「미사 전례 성서」에 지정된 환호와 아래의 환호 가운데 하나를 할 수 있다.
①그리스도님, 찬미와 영광 받으소서.
②말씀이신 그리스도님, 찬미 받으소서.
③길이요 진리요 생명이신 그리스도님, 찬미 받으소서.

2) 실 천
예수 부활 대축일, 성령 강림 대축일 부속가만 의무적으로 하며, 그리스도의 성체 성혈 대축일과 통고의 복되신 마리아 기념일(9월15일)은 자유로 한다.

2) 행 위
사제가 복음을 읽기 전에 제대를 향해 머리를 굽혀 기도하는 것은 구약의 이사야 예언자가 하였듯이(이사야 6, 6-7)복음을 읽을 마음과 혀를 깨끗하게 해달라고 하느님께 청하는 것이다. 그리고 복음을 읽기 전에 사제가 이마와 입술과 가슴에 작은 십자가를 긋고 또 교우들도 그렇게 하는 것은 그리스도께서 말씀하시고 행하신 사적을 머리로 깊이 생각하여 신앙을 깨닫고, 입으로 신앙을 고백하여 말씀을 전하고, 마음속 깊이 간직하여 생활화하겠다는 표시이다. 사제는 복음을 읽고 난 후 “이 복음의 말씀으로 저희 죄를 사하소서.” 하며 고개 숙여 말씀 안에 현존하시는 그리스도께 존경과 사랑의 표시를 한다. 장엄미사 때 복음을 읽기 전에 복음서를 향하여 촛불을 들고 향을 드리는 것이나 봉독 후 복음서를 들고 그리스도께 찬미를 드리는 것은 말씀에 대한 존경을 나타낸다.

3) 실 천
우리는 복음에 대한 존경의 표시로 일어서서 복음을 듣는다. 외적인 존경도 중요하지만 자주 복음을 읽어서 참되게 예수님을 존경하자.

4) 교부의 말씀
“주님께서 직접 우리 앞에 서 계시는 것처럼 복음을 경청 합시다.”(성 아우구스티노)

1) 의 미
강론은 선포된 하느님의 말씀을 풀이하거나 신앙에 관계되는 것을 그날 전례정신에 맞게 해석하는 것이다. 그러니까 강론은 “성경의 일면이나 미사경문의 일면을 설명하는 것이다.”(미사경본의 총 지침, 41항) 이렇게 함으로서 성찬이 요구하는 애덕실천과 신앙생활을 강화시켜 준다.
성경을 쓰게 하신 성령께서는 오늘날도 성경을 봉독하고 이를 해석하는 공동체 안에 작용하시면서 말씀을 통하여 필요한 영적 양식을 공급해 주고 사람들을 변화시켜 준다.

2) 내 용
강론은 예수그리스도께서 주님이시며 구세주라는 사실을 공적으로 선포하는 것이며, 구원의 말씀(사도 13, 26)이다. 그러므로 “누가 이 죽음의 육체에서 나를 구해줄 것입니까? 고맙게도 하느님께서 우리 주 예수그리스도를 통하여 우리를 구해 주십니다.”(로마7, 24-25)라고 응답하는 것이 중요하다.
강론은 현재에도 사람의 입에서 발하는 하느님의 말씀이다. “우리가 늘 하느님께 감사하는 것은 우리가 여러분에게 하느님의 말씀을 전했을 때에 여러분이 그것을 사람의 말로 받아들이지 않고 사실 그대로 하느님의 말씀으로 받아 들였다는 것입니다.”(Ⅰ데살 2,13) ‘강론을 잘 들었다면 그것은 사제의 말이 아니라 하느님의 말씀을 잘 들은 것이다.’

3) 자 격
강론(Homilia)은 사제나 부제만 할 수 있고, 예외적으로 어린이 강론이나 평신도 주일 등은 평신도들이 설교할 수 있다. 부제 이상의 성직자는 공식적인 복음선포자로서 교육과 수련을 받았기 때문에 강론은 곧 성직자 고유의 직무이다.

4) 실 천
강론은 복음적 요구의 계속이다. (하느님 사랑과 이웃 사랑) 사제는 하느님의 말씀을 선포하고 평신도들은 들은 것을 삶의 구체적인 현장에서 적용시키고 이웃의 특별한 요구에 부응해야 한다. 남에게 하느님의 말씀을 전하려는 사람은 듣는 태도부터 달라진다. 더구나 다음 강론은 내 차례라고 생각하면 성서 말씀과 현실문제와 해석과 결심을 위해 사제의 강론을 잘 알아들으려고 노력을 경주할 것이다. “우리가 보고 들은 그것을 여러분에게 선포하는 목적은 우리가 아버지와 그리고 그분의 아들 예수 그리스도와 사귀는 친교를
여러분도 함께 나눌 수 있게 하려는 것입니다.”
(1요한1,3)

1) 의 미
성경독서와 강론으로 하느님의 말씀을 들은 뒤에 우리는 이 신경으로 우리가 세례 때 서약한 신앙을 새롭게 하고 복음에 대한 성실한 순종과 신앙을 고백한다. 신경은 곧이어 거행될 성찬 전례 때 일어날 신앙의 신비를 함축하고 있는 기도이다. 신경은 집전자와 교우들이 주일과 대축일에 외어야 한다. 이것은 단순한 신앙의 고백이 아니라 신경의 내용대로 믿음을 구하는 기도이다. 우리들은 이 신경을 단지 우리들의 믿는 바를 선포하고 공포하는 행위로만 간주했을 것이다. 그러나 여기에는 믿는 바의 고백 그 이상의 의미가 들어 있다. 이것은 “우리의 세례, 우리의 견진, 그리고 우리가 죽는 순간의 간절한 기도”이다.

2) 뜻과 유래
우리가 믿어야 하는 신앙고백인 신경은 라틴말로 Credo로서 옛부터 세례거행시의 중요한 요소였다. 이것은 예루살렘 교회에서 세례성사 거행 시 예비신자들이 꼭 암기해야 하고 주교 앞에서 암송해야 하는 일종의 시험이었다. 이렇게 4세기경 예루살렘 교회에서 행해졌던 신경(Credo)은 처음에 동방교회에서 시작되어 로마교회로 전파 된 것이다.

3) 신경의 종류
오늘날 우리 교회에서 공식적으로 인정하고 있는 신경은 사도신경, 성 아타나시오 신경, 니체아- 콘스탄티노플 신경 등 세 가지가 있다. 이렇게 여러 개의 신경이 생기게 된 이유는, 옛날부터 가톨릭의 신앙을 반대하는 사람들이 나타나게 되자 이들을 거슬러 우리의 산 신앙을 말해주기 위해서이다. 그러니까 신경을 외우는 것은 그리스도로부터 내려오는 가톨릭의 참 신앙을 받아들인다는 표시이다.

4) 이 유
모든 사람들이 성서를 읽을 수 있는 것은 아니다. 어떤 이들은 글을 읽을 줄 몰라서 그러하고 또 어떤 이들은 너무 분주해서 그러하다. 그래서 신앙에 대한 무지로 인해 멸망하는 영혼이 없도록 신경의 짧은 말씀에서 신앙의 모든 교리를 집약하여 제시한 것이다

1) 사도신경

(1) 유래 : 사도신경은 그리스도교의 근본 교리를 요약하고 있는 기도문이며 동시에 신앙 고백문이다. 우리는 매 주일과 대축일 미사에서 사도신경을 공동으로 고백하며, 특히 세례성사에서 이 신경을 토대로 하여 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 받았다. 사도신경에 나타난 신조(信條)들의 내용은 모두 성서와 사도들의 가르침에 기초를 두고 있으며, 현재 우리가 쓰고 있는 사도신경은 여러 세기에 걸쳐 신앙 공동체의 전례 기도문과 세례예식의 발전과 긴밀히 연관되어 있다. 즉 사도신경은 그리스도께 대한 신앙고백문과 성삼(聖三)에 대한 신앙 고백문이 종합되는 과정을 거쳐 6세기에 와서 비로소 오늘의 형태로 정착된 것이다.

(2) 단어 풀이
① 통공(通功) : 교회 안에 있는 모든 이는 공로가 많은 자가 공로가 적은 자를 도와줄 수 있고 힘이 모자라 공로가 적은 자는 공로가 많은 사람에게서 도움을 받을 수 있다. 이것이 바로 성인(聖人)들의 통공(通功)이다. 이 교리를 바탕으로 해서 연옥에 있는 영혼을 위해서 기도할 수 있는 것이다.

2) 니체아-콘스탄티노플 신경

(1) 유래 : 이 신경은 니체아 공의회(325년)에서 아리우스주의(Arianism: 그리스도의 신성을 부인한 4세기경 이단사상)를 배격하고 정통신앙을 수호하기 위하여 채택한 신앙고백문과 381년 제1차 콘스탄티노플 공의회에서 채택한 신앙 고백문이 합쳐진 신경이다. 그래서 “니체아-콘스탄티노플 신경”또는“니체아 신경”이라고도 불려진다.

(2) 특징 : 성자가 “성부와 일체”라고 묘사되며, 성령의 위치와 존재를 확대 설명하고 교회와 성사, 육신의 부활, 영생 등에 대한 믿음을 강조하고 있다.

3) 아타나시오 신경
(1) 유래 : 아타나시오 신경은 일명 “뀌꿈꿰(Qui-
cumque)신경”이라고도 불린다. 즉 누구든지 믿는 자 만이 구원될 수 있다는 첫 글자에서 연유된 것이다.

(2) 특징 : 이 신경은 성삼(聖三)교리를 강조하며 특히 그리스도의 신성(神性)과 인성(人性)을 분명히 주장, 고백하고 있다. 이 신경은 삼위 일체 대축일 성무일도에 삽입되어 있지만, 오늘날 미사경본에는 받아들여지지 않았다.

1) 미사 중에 신경을 외우는 이유
(1) 세례의 갱신이다.
세례의 바탕은 믿음이다. 믿음 없는 세례는 영혼 없는 인간과 같다. 믿음을 재확인할 때에 성령이 임하시고 세례 받은 교우이며 하느님의 자녀임을 깨우친다. 이렇게 믿음에서 세례의 효과가 나오고 영성체로서 그리스도와 일치할 수 있다.

(2) 신앙의 선포이다.
믿음은 암송이 아니다. 결단이요 고백이며 선포다. 신자공동체가 함께 신경을 외울 때에 그것은 우리 모두의 공적인 견해요 신앙인의 건전한 상식이며 생활의 척도임을 밝힌다.

(3) 구원의 주님을 찬미하는 것이다.
신경은 시(詩)의 한 토막처럼 구와 절로 다듬어져 있다. 그래서 시편을 노래하듯 하느님을 찬미한다. 세례로 말씀 진리를 깨우치고 하느님 나라와 영생과 영복을 거저 주신 주님을 거듭 찬양한다.

2) 신경을 바치는 중에 머리 숙여 절하는 이유
니체아신경 중간 부분에서 “또한 성령으로 인하여 동정 마리아에게서 육신을 취하시어 사람이 되셨음을 믿나이다.” 또는 사도신경에서 “성령으로 인하여 동정 마리아께 잉태되어 나시고”를 합송할 때 교우들은 머리를 숙이도록 지시하고 있다. (미사경본의 총 지침, 98항) 특별히 주님 탄생 예고 대축일(3월25일)과 예수 성탄 대축일에는 깊은 절을 한다. 이것은 주님께 대한 흠숭과 감동의 표현이다. 하느님이 사람으로 오시어 구원을 시작하려 하고 있다. 그러니 머리 숙여 주님을 내 안에 받아들여야 하지 않겠는가?

3) 실 천
“자기 발로 서 있다고 생각하는 사람은 넘어지지 않도록 조심하여야 합니다.” (Ⅰ고린 10,12)라는 말씀을 생각하면서 자신 있게 믿음을 고백한다는 생각보다 신경의 내용대로 믿음을 구하는 기도를 한다는 뜻으로 신경을 바치는 것이 더 좋을 것이다. 신경은 전적으로 우리 자신을 배제하고 우리의 모든 관심을 창조주께 집중한다는 의미에서 가장 순수한 기도이다. 그러므로 미사 중에 신경을 바칠 때 하느님께서 하신 일과 그분이 어떤 분이신지를 믿음의 눈으로 꿰뚫어 보아야겠다. 만일 이렇게만 된다면 우리는 그분께 감사하고 찬양하고 싶은 열정이 치솟을 것이다.

2) 기도순서
보편지향기도는 그 모임의 공동 기도이므로 그곳에 모인 사람들과 관계가 있는 구체적인 기도이다. 그러나 모든 교회, 전 인류와 같은 넓은 공동체를 위하여 먼저 기도하고, 그 다음 자신들이 속해 있는 공동체를 위한 지향을 드리도록 한다. 기도 지향순서는 보통 다음과 같아야 한다.
① 교회에 필요한 일들
② 위정자와 세계구원
③ 도움이 필요한 이들
④ 지역 공동체의 소망
그러나 특수한 행사 때 : 견진, 혼인, 장례 때에는 그 특수 목적을 기도 지향에 포함시킬 수 있다. 보편지향기도를 지도하며, 간단한 권고로 교우들에게 기도할 뜻을 자극해 주고, 맺음 기도를 바치는 것은 집전 사제의 의무이다.

3) 유 래
초대 교회는 말씀 전례가 끝 난 후 예비 신자들을 돌려보내고 세례 받은 교우들만 남아 기도하였기 때문에 보편지향기도라 하였다. 현재는 교우들이 기도에 직접 참여한다는 뜻이며 교우들이 중심이 되는 기도이다. 우리가 매년 성 금요일에 하는 대 청원기도는 근본적으로는 교부들 시대부터 유래하였는데 지금의 보편지향기도의 전형적인 모델이 된다.

4) 성서적 근거
“나는 무엇보다도 먼저 모든 사람을 위해서 간구와 기원과 간청과 감사의 기도를 드리라고 권하는 바입니다. 통치자들과 높은 지위에 있는 모든 사람들을 위해서도 기도하시오. 그래야 우리가 조용하고 평화롭게 살면서 모든 면에서 정의롭고 경건한 신앙생활을 할 수 있을 것입니다. 이렇게 기도하는 것은 좋은 일이며 우리 구세주 하느님을 기쁘시게 해 드리는 일입니다. 하느님께서는 모든 사람이 다 구원을 받게 되고 진리를 알게 되기를 바라십니다.” (Ⅰ디모 2,1-4) “늘 깨어서 꾸준히 기도하며 모든 성도들을 위하여 간구하십시오. 나를 위해서도 기도해 주십시오.” (에페 6, 18-19)

5) 실 천
하느님은 사람들의 기도를 통하여 역사하신다. 공동으로 바치는 기도를 통하여 그리스도의 신비체 안에 놀라운 힘이 형성된다. 우리가 개인적으로 바치는 기도에 효험이 있다면 수백 명이 함께 모여 바치는 기도는 그 효험이 얼마나 클 것인가! 우리들 자신의 문제에만 골몰한다면 우리는 아마 세계평화를 위한 기도나 그런류의 다른 어떤 기도에 대해서도 아무런 관심이나 믿음과 사랑을 가지지 않을 것이다. 그러나 미사 중에 전구할 때에 우리는 그러한 희망들이 우리 자신의 것임을 알게 되고, 교회에 대한 전적인 믿음과 사랑이 샘솟게 된다. 그러므로 보편지향기도를 바치는 교우들은 미리 기도를 준비해야 한다. 매일 미사 책에 있는 보편지향기도를 그대로 읽는 것은 보편지향기도 정신에 어긋나는 것이기에 지양하는 것이 좋다.

의미 성서적 근거 최후만찬의 공통점 제물봉헌
봉헌행렬 예물준비기도 예물기도 성찬기도문
성찬기도문의 주요 구성요소 성찬기도문의 네가지 양식 영성체 예식


1) 의 미
미사의 첫째 부분을 말씀 전례라 하고, 미사의 둘째 부분이며 핵심부분을 성찬 전례라고 일컫는다. 그리스도께서는 최후의 만찬 석상에서 파스카의 제사(예수그리스도께서 십자가 위에서 죽으심으로써 인류의 죄와 죽음을 없애시고, 그리스도께서 부활하심으로써 인류의 생명을 되찾아 주신 것)와 잔치를 설정하시고 교회안에 십자가상 제사가 계속되도록 하셨다. 사제가 주 그리스도를 대리해서 그리스도께서 하신 일을 되풀이 하는 것이며 그리스도께서는 당신을 기념하여 이 예식을 행하라고 제자들에게 명하셨던 것이다.
“그리스도께서 우리의 과월절 양으로 희생되셨으므로” (Ⅰ고린5,7) 십자가의 제사가 제단에서 거행될 때마다 우리의 구원 사업이 이루어지는 것이다.(교회헌장, 3항). 이제사는 그리스도의 죽음과 부활의 기념제이고 사랑의 성사이며, 일치의 표징이요, 장래 영광의 보증을 주는 파스카 축제이다.(전례헌장, 47항)

2) 성서적 근거
(1) Ⅰ고린 11,23-25
“내가 여러분에게 전해 준 것은 주님께로부터 받은 것입니다. 곧 주 예수께서 잡히시던 날 밤에 빵을 손에 드시고 감사의 기도를 드리신 다음 빵을 떼시고 “이것은 너희들을 위하여 주는 매 몸이니 나를 기억하여 이 예를 행하여라.” 하고 말씀 하셨습니다. 또 식후에 잔을 드시고 감사의 기도를 드리신 다음 “이것은 내 피로 맺는 새로운 계약의 잔이니 마실 때마다 나를 기억하여 이 예를 행하여라.”하고 말씀하셨습니다.

(2) 마태 26, 26-28 ; 마르 14, 22-24 ;
루가 22, 19-20

3) 최후의 만찬의 공통점
(1) 만찬 음식으로 빵과 포도주를 사용하였다.
(2) 예수님의 동작으로 빵을 들고 감사를 드리신 다음 빵을 떼어 나누어 주셨다.
(3) 예수님의 말씀은 “받아먹어라. 이는 내 몸이다.” “받아 마셔라. 이것은 나의 피다.” “새로운 계약의 잔이다” 초대 그리스도교 교우들은 예수께서 수난 전날 저녁에 제정하신 이 거룩한 행위를 재현하면서 일반적으로 성찬(Eucharistia)이라 하였다.

1) 의 미
봉헌의 절차는 그 자체가 주님 앞으로 우리가 나아가는 상징적 행위이며, 빵과 포도주와 헌금을 바치는 시간이며, 좀 더 정확하게 말한다면 주님께 우리가 개별적으로 헌신하는 시간이다. 어떤 의미에서는 우리가 예수 그리스도를 주님이요 구세주로 다시 선택하면서 그분께 우리들 자신을 내여 드리는 것이다. 빵과 포도주가 제대에 봉헌될 때에 우리는 그 선물과 함께 우리 스스로를 바치는 것이다. 우리가 내놓는 헌금도 바로 우리들 자신의 생명의 표상이다.

2) 주님의 식탁준비
성당의 중심부분은 제대이다. 그래서 교우들은 제대를 중심으로 모인다. 제대는 제사의 중심이며 예수 친히 최후 만찬을 거행한 식탁이다. 거룩하고 순결한 뜻을 드러내기 위하여 제대를 흰 보로 덮고 그 위에 십자가와 촛불을 켠다.
촛불은 부활, 생명, 봉헌, 제사, 사랑을 표시한다. 제대 위에는 성체포, 성작과 성작수건, 미사 경본들을 준비해 둔다. 이 모든 준비는 주님의 현존을 드러내며 “주님의 식탁”(Ⅰ고린 10,21)을 돋보이게 하는 것이다.

3) 제물(예물)준비
(1) 만찬 음식으로 빵과 포도주를 사용하였다. 미사 중 봉헌이란 말은 예수께서 최후 만찬 때 당신의 죽음을 지칭한 것이었다. 그 죽음은 “많은 사람들을 위하여” 또는 “계약의 피”로서 바친 봉헌 행위였다.
“그러므로 여러분은 이 빵을 먹고 이 잔을 마실 때마다 주님의 죽으심을 선포하고, 이것을 주님께서 오실 때까지 하십시오.”(Ⅰ고린 11,26) 이 봉헌된 살과 피의 형상인 빵과 포도주를 나누어 먹고 마실 때 교우들은 그리스도의 봉헌에 동참하는 것이다. 그러므로 “빵과 포도주는 하느님께 드리는 봉헌 제물이 아니라 오히려 우리 형제와 공동체에 대한 배려요 준비이다.” 그리스도께서 참 사제로서 자신을 아버지 하느님께 제헌하며 우리도 함께 참여하도록 하는 것이다.

(2) 갈바리아 산 십자가상 제사를 새롭게 하는 미사성제의 제물은 그리스도 자신이다. 교우들은 제물을 제단으로 가지고 가고 사제는 집전자로서 그리스도의 대리자요 교회의 대표자로서 교우들의 제물을 받아들이고 그것을 공식적으로 제단에 바친다. 이는 교우들의 예물을 교회의 제물로 인정하고 그리스도의 봉헌과 하나 되어 그리스도를 통하여 성부께 봉헌되도록 준비하는 것이다. 제물로 쓰는 빵은 누룩이나 다른 물질이 들어 있지 않은 밀로만 된 빵인데 이것은 예수님께서 최후 만찬 때에 그러한 밀떡을 쓰셨기 때문에 현재도 그러한 재료를 사용하는 것이다.

4) 실 천
예물을 준비하는 우리 모두는 우리들의 마음과 정신이 오로지 하느님을 찬미하고 하느님께 감사하는데 집중하도록 해야 한다. 참으로 즐겁고 기쁜 마음으로 예물을 정성껏 준비해야 한다.

1) 의 미
교우들은 봉헌의 마음을 나타내기 위하여 미사를 위한 빵과 포도주, 또는 교회의 유지와 가난한 사람을 돕기 위한 봉헌을 행한다.
우리는 교회와 가난한 사람들을 위해서 헌금함으로써 우리가 예물 준비에 참여하고 있음을 표현한다.

2) 봉헌 행렬과 성가의 유래
원래 빵과 포도주를 준비하는 데는 아무런 예식도 없었다. 초기 교회 호교론자이며 순교자인 성 유스티노(+167년)는 강론과 보편지향기도가 끝난 후 빵과 포도주와 물을 가져왔다고 하였다. 3세기 이후부터 점차 교우들이 예물을 들고 제대를 향하여 행렬하였고 사제나 부제가 그것을 받았다. 5세기경에 시편과 교송(交誦: Antiphona)을 노래하며 행렬하였다. 중세기에 행렬이 없어졌다가 현재는 행렬이 복구되었다. 초 세기에는 매우 간결했던 제물봉헌이 중세기에 들어오면서 매우 다양하고 복잡한 예식으로 변화되었다. 중세기에 와서는 단지 빵과 포도주만 봉헌된 것이 아니라 교회생활에 필요한 다른 제물들, 예컨대 기름과 초(밀납)과 성직자들의 생활유지와 가난한 사람들을 위한 제물도 함께 봉헌하였다. 11세기에 들어와서 이러한 제물들의 봉헌이 화폐제도의 발전과 함께 금전으로 대체되기 시작하였다.

3) 봉 헌
빵과 포도주는 교우들이 바치는 것이 더욱 좋다.
사제나 혹은 부제가 적당한 자리에서 그것을 받아 일정한 예식으로 제단에 갖다 놓는다. 전례용 빵과 포도주를 교우들이 옛날처럼 자기 집에서 가져오지는 않는다 해도, 봉헌예식을 통하여 자신의 영신적 의미와 효력을 갖게 된다.(미사경본 지침, 49항) 영신적 의미란 봉헌되시는 주님의 자기 헌신을 본받아 믿음과 내적 희생으로 주님과 동참하고 참여하려는 의지이다.

4) 성서적 근거
① 레위 1 ; 3 ; 22, 18-25 ; 27, 28-29.
② 민수 7, 1-89.

5) 실천
헌금은 교회 유지와 가난한 사람을 돕기 위한 봉헌이다.
바오로 사도의 말씀대로 “각각 마음에서 우러나는 대로 내야지 아까와 하거나 마지못해 내는 일은 없어야 합니다.” (2고린 9,7) 고린토 2서 8장에는 헌금의 원칙이 나옵니다. 이 말씀은 우리에게 헌금의 자세를 올바르게 제시해 주고 있다.

1) 의 미
사제는 인간이 노동하여 얻게 된 빵과 포도주이긴 하지만 우리에게 영원한 생명을 주는 음식과 음료가 되도록 축복해 주시기를 간구한다. 예물 준비가 끝나면 우리들이 바친 빵과 포도주는 사제의 손으로 하느님께 봉헌된다. 이것은 최후 만찬 때에 주님께서 빵과 포도주를 들어 축복하시고 감사의 기도를 올리셨듯이 오늘의 미사에서도 주님의 예를 따르는 것이다.

2) 빵을 바치는 기도
봉헌 성가를 부를 경우에는 “빵을 바치는 기도”를 큰 소리로 하지 않는다. 봉헌성가를 하지 않을 경우에는 “온 누리의 주 하느님, 찬미 받으소서.... ” 하는 기도를 큰 소리로 바칠 수 있다. 이 경우에 교우들은 “하느님, 길이 찬미 받으소서.”라고 대답한다. 이 기도는 구약 때부터의 감사기도 즉 음식 축복기도(Beraka: 베라카)를 약간 변형한 것이다. 빵과 포도주는 곧 하느님의 선물이고 인간 노동의 결실임을 드러낸다. 사람이 살기를 원하시는 하느님은 우리에게 빵을 주셨다. 이 빵을 그리스도께서는 교우들로 하여금 현세 생명만이 아닌 영원한 생명을 누리도록 성찬 전례 중에 사용하셨다. 그래서 우리 교회는 지금도 누룩 없는 빵을 사용한다.(교회법, 제926조)

3) 포도주를 바치는 기도
포도주는 “포도로 빚은 것”(루가 22,18)이며 다른 물질이 섞이지 않은 순수한 포도주를 사용한다. 포도주 색깔은 주로 백포도주를 사용하며 적포도주를 사용할 수도 있다. 사제가 성작에 포도주를 따른 다음 몇 방울의 물을 섞는다. 이것은 유다인의 관습이었다. 물로 술의 농도를 약화 시키려는 것이었다. 중세기에 와서는 여러 가지 상징적 해석을 덧붙였다. 첫째는 창으로 찔린 예수님의 옆구리에서 피와 물이 나왔다(요한 19, 34)는 성서의 말씀을 인용하여 여기서 교회와 성사의 시작을 상징하고 있다. 둘째는 그리스도의 신성(神性)과 인성(人性)을 상징하며 또한 우리 인간이 하느님의 본성(2베드 1,4)에 참여함을 뜻한다. 셋째는 성작안의 물이 포도주에서 분리 될 수 없듯이 우리도 구세주로부터 떨어져 나갈 수 없다는 의미이다. 즉 포도주에 물을 섞는 것은 그리스도와 교회의 일치, 교우들 상호간의 일치를 상징하며, 천연적인 사물과 함께 자신을 봉헌함도 의미한다.

4) 향을 드림
장엄미사 때 사제는 봉헌물과 제대에 분향하고, 부제나 복사가 교우들에게도 향을 드린다. 향의 연기가 타 오르듯이 우리의 봉헌하는 마음을 하느님께서 받아들이시기를 기도하는 것이다. 동시에 향의 연기는 우리의 봉헌물과 우리들 자신을 감싸고 있는 하느님의 은혜를 잘 나타내고 있다. 그러므로 예물만 분향하지 않고 십자가와 제단에도 분향하며 집전사제를 비롯하여 봉사자와 교우들에게도 분향함으로써 의식에서 그리스도의 현존을 엄숙하게 표현한다.

5) 손을 씻음
사제는 손을 씻어 더러워진 손만이 아니라 영신적인 정화의 소망을 표시한다.

6) 실 천
포도주를 들어 올리고 기도하기 전에 사제는 물 한방울을 성작 안에 있는 포도주에 떨어뜨린다. 이러한 행위는 우리 자신의 궁극적 목적, 곧 그리스도에로의 변화를 상징한다. “이제는 내가 사는 것이 아니라 그리스도가 내 안에 사시는 것입니다.”(갈라 2,20)

2) 실 천
예물 기도는 언제나 “우리 주 그리스도를 통하여 비나이다.”로 마쳐지는데 그 의미는 예수 그리스도께서 당신 자신과 삶 자체를 온통 아버지께 바치심으로써 받아들여졌듯이 아버지께 가납되시기를 바라는 공동체의 의지를 공동체의 대표인 사제가 청하는 것이고 공동체는 그러한 자신들의 의지를 큰 소리로 “아멘”함으로써 밝힌다

1) 범 위
감사기도는 감사송 전에 사제가 “주님께서 여러분과 함께”하는 말로서 시작하여 “그리스도를 통하여 그리스도와 함께 그리스도 안에서”하는 끝 영광송 다음에 공동체가“아멘”하고 대답함으로써 끝난다.

2) 의 미
감사기도는 미사성제의 중심이요 정점이다. 즉 감사와 축성의 기도이다. 사제는 교우들의 마음을 기도와 감사로 하느님께 향하도록 권유하고 교우들과 함께 전 공동체의 이름으로 예수 그리스도를 통하여 하느님 아버지께 기도를 바친다. 이 기도의 뜻은 교우들의 집회가 하느님의 위대하신 업적을 찬양하며 제사를 봉헌함으로써 그리스도와 결합된다는 데에 있다. (미사경본의 총 지침, 54항)

3) 감사송
(1) 의미 : 감사송을 하는 본 정신은 그리스도께서 이 세상에 오셔서 우리를 위하여 수난하시고 죽으시고 부활하심을 회상하며 감사하고 이러한 은혜를 베풀도록 그리스도를 보내신 하느님 아버지께 감사하는 것이다.

(2) 삼중기도 대화 : 감사송에 앞서 삼중의 대화를 나눈다.
① 무슨 일에나 주님의 도움이 필요하다. 큰 감사를 드릴 때에도 주님의 도움이 필요하다 “나를 떠나서는 너희가 아무것도 할 수 없다.”(요한 15,6) 그래서 주님을 부르고 그분의 현존을 기원한다.
② 땅이냐 하늘이냐 세속이냐 주님이냐, 일상사에만 묻힌 우리들이 세상의 근심걱정, 희?노?애?락을 잠시 떨쳐 버리고 마음을 저 푸른 하늘을 향하게 한다. “여러분은 그리스도와 함께 다시 살아났으니 천상의 것들을 추구하십시오.”(골로 3,1)
③ 나와 너, 형제자매, 세상 만물, 행복과 영생은 하느님의 창조와 구세주 예수님의 구원사업 덕택이다. 그러므로 감사와 찬미는 진정 마땅하고 옳은 일이 아니겠는가?

(3) 감사송 본문 내용
감사송은 사제가 모든 교우들의 이름으로 하느님 아버지께 영광을 드리며 구원의 업적에 감사드리고 그 날과 그 축일과 시기에 내포된 특수한 이유 때문에 감사드린다.

① 감사송 구성
감사송은 모두 세 부분으로 구성되어 있다. 즉 서문, 본문, 결문이다. 서문은 대화와 감사내용을 연결하는 연결 문이다. 성부께 감사드림은 마땅하고 옳은 일이며 구원을 준다는 내용이다. 다음 본문에서는 감사의 이유를 제시한다. 하느님의 창조와 구원 업적을 선포하며 감사드리려 한다. 결문은 ‘거룩하시도다’로 이어주는 연결문으로 천사와 성인들과 함께 구원을 찬미하는 내용이다.

② 감사송 주제
㉠ 우리는 미사 중에 하느님 자신이 우리 인생의 근원이요 의미임을 우리로 하여금 깨닫게 해 주신 것을 감사드린다.
㉡ 감사송은 당시와 오늘의 우리에게 있어서 대신할 수 없는 예수님의 구원의 의미를 선포하고 또 공동체는 예수님을 뒤따라야 하며 예수 그리스도께 감사드려야 할 내용을 선포한다.
㉢ 우리 인간을 도와주시고 구원하시는 하느님의 활동이다. 결국 모든 감사송은 하느님께서 예수 그리스도를 통하여 우리 인간을 위해 행하신 것을 표현하고 하느님께서 매일 우리에게 구원을 새로이 주시고자 하신다는 것을 표현한다.

1) 감사송
사제는 모든 교우들의 이름으로 하느님 아버지께 영광을 드리며 구원의 업적에 대해서 감사드리고, 그날의 축일과, 시기에 내포된 특수한 이유 때문에 감사드린다.

2) 환 호(거룩하시도다)
(1) 의미 : 그리스도의 구속사업으로 천상과 지상에 하느님의 영광이 드러났음을 노래하며, 우리의 왕이요 대사제로 오시는 그리스도께 감사와 찬미를 드리고 환영하는 것이다.

(2) 성서적 근거 : 교우 모두가 천사들과 성인들과 결합되어 ‘거룩하시도다’를 노래하든지 낭송한다. 이 환호는 예언자 이사야가 자신에게 나타난 하느님의 환시를 묘사한 성서구절(이사6,3)과 예루살렘 입성 행렬에 사용된 메시아의 시편 118(마르11, 9-10)에서 따온 것이다.

(3) 단어풀이: 이 환호에 나오는 호산나(Hosanna)란 “구원 하소서”를 뜻하는 히브리어에서 유래된 말이며 기쁨과 승리를 표현하는 환호성이다. 구약시대 이스라엘 백성은 승리를 주신 하느님께 “야훼여, 호산나”(시편 118,25), “야훼의 이름으로 오시는 이여, 찬미 받으소서.” (시편 118,26)라고 부르짖으며 찬양하였다.

(4) 실천 : 예수님이 예루살렘에 입성하실 때에도 백성들은 이렇게 예수님을 환영했고, 오늘날은 주님 수난 성지주일에 이를 기념하며 우리는 매 미사 때마다 천사의 외침으로 찬미를 드리며 환호성을 올린다. 미사 때마다 우리에게 오시는 예수님을 기쁘게 맞이하자.

3) 변화의 기원
교회는 사람들이 봉헌한 예물을 하느님께서 축복하시어 그리스도의 성체와 성혈을 이루시도록 특별한 천상 능력을 기원하며 이 깨끗한 예물이 영성체하는 모든 이의 구원이 되도록 간구한다.

4) 성체제정 서술과 축성
그리스도께서 최후 만찬 때에 제정하신 제사는 그리스도의 말씀과 행위로서 이루어진다. 그리스도께서는 빵과 포도주의 형상으로 당신의 살과 피를 성부께 봉헌하시고 사도들에게 먹고 마시라고 주셨으며 동일한 신비를 영구히 계속하라는 명령을 남기셨다. 그러면 왜 사제가 성체와 성혈을 축성 후 높이 들어 보이면 교우들은 고개 숙이며 경배하는가? 성체 축성 기도 후에 사제가 성체를 높이 들어 보이기 시작한 것은 1200년경부터이다. 그때 교우들은 축성된 성체를 봄으로써 특별한 축복을 기대하였다. 성혈이 담긴 성작을 높이 들어올림은 교황 비오 5세 때(1570년) 일반화되었다. 그리고 교황 비오 10세부터(1927년) 제2차 바티칸 공의회(1962년- 1965년)까지 성체와 성혈을 보고 경배하라는 뜻으로 “내 주(主)시요 내 천주(天主)시로소이다.”(요한20,28)라는 말을 속으로 외웠다. 현재는 이런 기도를 하지 않고 큰절로 흠숭을 표한다.

5) 환 호 (신앙의 신비여!)
이에 대한 교우 공동체의 응답 양식은 세 가지다.
(연중, 사순시기, 부활시기)다소의 차이는 있으나 성체 축성기도에서 표현한 주님의 죽으심과 부활을 선포하며 신앙을 고백하는 환호이다.(1고린 11,26 참조)

(1) 연중시기 : 주님께서 오실 때까지 주님의 죽음을 전하며 부활을 선포하나이다.

(2) 사순시기 : 주님께서 오실 때까지 이 빵을 먹고 이 잔을 마실 적마다 주님의 죽음을 전하나이다.

(3) 부활시기 : 십자가와 부활로 저희를 구원하신 주님, 길이 영광 받으소서.

6) 기념과 봉헌
교회는 “나를 기념하여 이 예식을 행하여라.”(루가 22,19)하신 주님의 명령에 따라 이 예식을 사도 시대부터 실천하며 주님의 수난과 부활과 승천을 기념한다.

7) 성령청원 - 일치기원
미사 때에 모인 교우공동체는 이 기념행위로서 성령의 힘으로 깨끗한 예물을 성부께 봉헌한다. 교회의 지향은 교우들이 깨끗한 예물을 바칠 뿐 아니라 또한 자기 자신을 봉헌하며, 날로 더욱 완전한 예물이 되어 그리스도의 중재로 하느님과 일치하고 교우들 간의 일치를 도모한다.

8) 전 구
교회는 살아있는 교우들뿐 아니라 죽은 연옥 영혼과 성인 성녀들과도 일치를 이루며 미사를 봉헌하고 필요한 은혜를 청한다. 주님은 산 이와 죽은 모든 이를 위한 구원의 예물임을 표현한다.

9) 마침 영광송과 아 멘
사제는 성반과 성작을 들고 “그리스도를 통하여 그리스도와 함께 그리스도 안에서... ”라고 한다. 성부, 성자, 성령께 영광을 드리는 가장 오래된 영광송의 하나이다. 이것은 천주성삼께 대한 찬미와 환성으로써 구원 사업에 대한 최대의 영광과 찬미를 드리는 때이다. 성령 안에서 성자를 통하여 성부께 바치는 영광의 이 장엄한 선포에 교우들은 ‘아멘’으로 응답한다.

10) 실 천
감사기도는 본질적으로 모든 이가 존경과 정숙으로 경청하며 규정된 환호로써 참여해야 한다.

1) 의 미
감사기도는 주님이 만찬을 베풀면서 행하신 말씀과 행위를 중심으로 엮는 감사와 성화의 기도이다. 즉 주님의 수난과 부활 그리고 그분의 구원 업적을 기리며 감사드린다. 또한 참석자 뿐 아니라 산 이와 죽은 모든 이가 그리스도와 일치하며 구원에 참여하는 기도이다.

2) 역 사
감사기도문은 원래 고정된 기도문이 아니라 여러 가지 형태로 나타났다. 우리에게 전해지고 있는 가장 오래된 성찬 기도문은 히폴리토의 사도전승(215년)에 나오는 성찬기도문이다. 히폴리토는 자신의 기도문을 고정된 형태가 아닌 하나의 모델 기도문으로 이해하였다. 3세기경까지 감사기도는 집전사제가 그날 봉독한 성서의 대목에서 성령이 인도하는 대로 자유롭게 마음속에 생각한 것을 기도로 표현했다. 그러나 이와 같이 즉석에서 만들어진 기도는 매우 잘 만들어진 경우도 있으나 그렇지 못한 경우도 있었다. 모든 교우를 미사의 중심부분으로 인도하기 위해서는 감사기도를 잘 해야 하므로 사제는 여러 가지 감사기도문을 만들어 적어놓게 되었다.
4세기 후반부터 감사기도는 점차 고정되었고 그레고리오 1세(590년-604년)교황 때에 로마 미사 전문이 결정되어 거의 변동 없이 제2차 바티칸 공의회(1962년-1965년)까지 계속되었다. 제2차 바티칸 공의회 이후, 전례쇄신이 시작되면서 감사기도 양식이 하나인 것에 귀중한 기도문 3가지 양식을 도입하게 되었다. 그래서 지금은 네 가지 양식을 사용하고 있다.

3) 성찬(감사)기도문 네 가지 양식
(1) 제1양식 : 이 기도문은 청원과 봉헌을 강조하는 것이 특징이다. 제1감사 기도문은 로마 미사 경본의 중심이며 1500년간이나 별 변동 없이 사용되어 왔다.
이 기도문은 예수성탄, 주님공현, 예수부활, 주님승천, 성령강림대축일, 주님 세례 축일, 사도축일 그리고 주일과 이 감사기도문에 이름이 나오는 성인의 축일에 사용한다.

(2) 제2양식 : 이 성찬기도문은 히폴리토의 사도전승(215년)에서 유래하는 매우 오래된 기도문이다. 이 기도문은 찬미와 감사의 요소가 특징이며 가장 짧은 양식이다. 그래서 주간 평일과 특수한 환경에서 사용한다.

(3) 제3양식 : 성찬(감사)기도 3양식은 제1양식의 특징을 살리고 제1양식의 부족한 점을 보충하여 로마전례의 성찬기도문으로 완성시킨 것으로써 2차 바티칸공의회 이후에 새롭게 작성된 기도문이다. 이 기도문은 새로운 창조가 중심내용이며, 가장 오래되었으나 자주 사용하지 않던 옛 기도문을 종합하여 만든 것이다. 이 기도문은 특히 주일과 축일에 사용한다.

(4) 제4양식 : 이 기도문은 동방전례와 복음서를 기초로 하여 만든 기도문이다. 감사와 찬미가 구원 역사의 아름다운 서술과 더불어 가장 돋보이는 감동적인 기도문이다.
이 기도문은 고유 감사송이 없는 날에 사용하나, 특히 성서 지식수준이 제법 높은 신자들과 드리는 미사에 사용한다.

4) 실 천
성찬(감사)기도에서는 성령의 힘으로 교우들이 봉헌한 빵과 포도주를 축성하시어 예수님의 몸과 피가 되기를 기도한다. 그러므로 우리도 성체가 축성될 때 성체 안에 현존하시는 주님께 믿음과 사랑을 고백하며 주님의 몸과 마음으로 변화시켜 주시기를 간청한다.

영성체 예식은 거룩하게 주님의 몸과 피로 변화된 빵과 포도주를 나누어 먹고 마시는 예절이다

1) 주님의 기도
(1) 초대의 말 : 그리스도의 덕택으로 그리스도의 아버지이신 하느님께 주님의 기도를 바칠 수 있게 된 것을 감사하고 신뢰하는 마음과 그리고 교회가 주님의 기도를 얼마나 소중히 여기고 있는가를 잘 나타내고 있다.

(2) 주님의 기도의 주제 : 주님의 나라가 임하시기를 바라는 데 있다.

(3) 영성체 전에 주님의 기도를 바치는 이유 :
① 일용할 양식을 청하는 기도로써 성체를 암시한다.
② 죄의 용서를 청함으로써 거룩한 주님을 모시게 되고 교우들도 거룩해지려는 것이다. 잘못은 고해성사를 통해서 뿐 아니라 다른 여러 가지 방법에 의해서 용서받는다고 교회는 가르친다. 그 방법 중에 가장 중요한 것이 기도이다. 그러나 대죄는 고해성사를 통해서만 용서받는다. 옛 사람들은 주님의 기도에서 죄를 용서해 주시기를 청하는 것을 그렇게 이해했다. 주님의 기도로 교우들은 주님의 식탁으로 나가기 전에 마지막으로 마음을 깨끗이 한 것이다. “비록 우리가 목욕을 하고 몸을 깨끗이 하였다 하더라도 우리의 얼굴은 일상사의 먼지를 뒤집어쓰고 있기 때문에 얼굴을 씻는 것은 불가피한 것이다. 우리는 성체를 모시기 전에 ‘깨끗한 얼굴’로 이 거룩한 식탁에로 나가야 하기 때문에 주님의 기도를 통해서 깨끗이 해야 한다.”(성 아우구스티노) 그러니까 성 아우구스티노는 큰 죄를 지은 사람이 성체를 영하기 전에 고해성사를 받는 것을 목욕을 통해서 몸 전체를 씻는 것과 비교한 것이다. 이에 비해서 주님의 기도를 바치는 것은 얼굴을 씻는 것과 마찬가지다.

(4) 성서적 근거 : 마태 6, 9 -13 ; 루가 11, 2-4

(5) 교회 전통 : 미사 중에 주님의 기도를 공식적으로 하기 시작한 것은 4세기부터였으며, 디다케(Di-
dache)라는 책에서는 하루에 세 번 주님의 기도를 바치라고 권고하고 있다.(디다케. 정양모역주. p63 ) 초대교회에서는 주님의 기도를 보물로 간주하였고 거룩한 신비로 생각하였다. 그리하여 세례식과 같은 중요한 교회 전례가 없는 곳에서는 큰 소리로 이 기도를 바치거나 글로 기록하는 것을 금지하였으며 예비신자들은 이 기도를 바칠 수 없었다.

(6) 실천 : 하느님은 우리 아버지이시다. 믿기 어려운 이 친숙한 관계를 ‘하늘에 계신 우리 아버지’로 시작되는 주님의 기도가 말해준다. 하느님이 우리의 아버지가 되시기 때문에 우리는 서로 형제, 자매가 된다. 아버지께 같은 근원을 두고 있다는 사실과 하느님 아버지에게로 똑같은 시선을 모으고 있다는 사실이 우리를 한 가정의 형제, 자매로 긴밀히 연결시켜 놓는다. 신앙인들은 주님의 기도를 바치면서 한 형제, 자매임을 깨닫도록 노력하자.

2) 주님의 기도의 후속기도
(1) 의 미
후속기도는 주님의 기도 마지막 청원을 발전시켜, 온 공동체를 악의 권세에서 구해달라고 청하는 것이다.
(2) 실 천
우리가 살고 있는 지상의 것 일체가 하느님의 것이고 하느님의 지배가 모든 것에 미치도록 우리도 모든 것을 바칠 결심을 담아 힘차게 “주님께 나라와 권능과 영광이 영원히 있나이다.”라고 응답하는 것이다.

3) 평화 예식
(1) 교회를 위한 평화의 기도
① 그리스도인들의 모임인 우리들이 그리스도를 향해 교회를 위해 평화를 청하는 기도이다. 이 기도는 우리들 한가운데 계시는 부활하신 그리스도의 모습을 마음속에 그리며 교회 전체를 위하여 그리스도의 평화를 비는 것이다.

② 우리들의 마음을 떠들썩하게 만들거나 불안하게 함으로써 그리스도께서 주시는 평화를 혼란케 만드는 것이 죄이다. 하느님을 거역하는 것이 우리 안에 조금이라도 남아 있다면 하느님의 지배가 우리들의 모든 것 위에 미치지 못한다. 그래서 끊임없이 회개가 필요하다. 그러나 우리가 오직 죄에만 눈을 돌리고 집착한다면 구원받을 희망은 없다. 하느님께서 친히 우리에게 주신 은총을 생각하고 그리스도의 평화와 일치를 기원하는 것이다.

(2) 평화의 인사
① 의 미 : 평화의 인사는 모든 교회를 위한 평화와 일치의 기원을 그때, 그 장소에 모인 구체적인 공동체 위에 구체화시키는 것이다. 그것은 본당의 교회 또는 미사를 봉헌하는 교우 공동체 안에서 서로의 평화와 일치를 나타내고 확인하는 기도이고 인사이다.

② 역 사 : 인사는 우선 일치의 표시이다. 영성체의 뜻은 주님과의 일치요 교우들 서로의 일치를 표시한다. 이러한 교우 상호간에 교환한 평화의 인사는 로마서(16,16)나 베드로Ⅰ서(5,14)에 나오는 “사랑의 입맞춤”이란 사상에서 유래한 것이다.
평화의 인사는 영성체의 서식이다. 초대 교회에서는 예물봉헌 전에 실시하였다. 이것은 제단에 예물을 바치기 전에 원한을 품고 있는 사람과 화해하라는 주님의 말씀을 상기한 것이기 때문이다.(마태5, 23-24)그러나 이 예식은 신랑과 일치 즉 그리스도와의 일치를 표현하기 때문에 7세기경부터 영성체 직전으로 옮겨졌다.

③ 실천 : 예루살렘의 성 치릴로(+387)는 입맞춤 즉 평화의 인사를 화해의 표시라고 하였다. 이처럼 우리도 그리스도 안에서 온 인류의 일치와 평화를 위하여 일할 자세가 되어 있음을 분명히 표현해야 한다. 이것이 평화의 인사를 나누는 진정한 의미이다.

4) 빵 나눔
(1) 의미 : 빵을 나누는 행위는 그리스도께서 최후만찬 때에 행하신 것으로서 사도들 시대에는 미사 전체를 “빵 나눔(Fractio Panis)”이라고 불렀었다. 이 예절은 역사적 외형에 그치는 것이 아니고 우리 모두가 영성체로써 그리스도 자신이신 같은 한 생명의 빵을 받아 모심으로써 한 몸을 이룬다는 사실을 표시한 것이다.(미사경본의 총 지침, 56항)

(2) 역사 : 예수님 시대의 빵은 2-3㎝두께의 납작한 케익 형태의 빵이었다. 따라서 영성체를 위해서는 쪼개야만 했다. 그 이후 수세기 동안에도 집에서 구운 빵과 포도주를 예물로 가져왔다. 9세기경부터는 교우수의 증가로 작은 제병을 만들어 사용하였다. 그래서 교우들은 더 이상 집에서 구운 빵을 가져올 필요가 없었다. 누룩 안든 제대용 빵과 교우 영성체를 위한 작은 빵을 수도원에서 만들어 공급하게 되었다. 지금은 거의 다 가르멜 여자 수도원에서 만든 제병을 사용하고 있다. 현행 미사 예절 중 사용하는 제병은 순 밀가루로 새로이 만든 것이어야 하며 교회 전통에 따라 누룩이 안든 것이다.

(3) 성서적 근거: Ⅰ고린 10,17 “ 빵은 하나이고 우리 모두가 그 한 덩어리의 빵을 나누어 먹는 사람들이니 비록 우리가 여럿이지만 모두 한 몸인 것입니다.”

5) 빵을 섞는 예식
(1) 의미 : 사제는 나누어진 빵 한 조각을 성혈에 섞는다.
빵과 포도주를 따로 축성하는 것은 예수님의 죽음을 상징적으로 나타내는데 영성체로서 받게 되는 ‘생명의 빵은 부활하신 주님이시다.’ 따라서 부활하여 그리스도의 몸과 피가 재결합된 것을 나타내기 위해 분리된 성체와 성혈을 재결합하는 것이다. 이것은 양형 영성체를 하지 않아도 그리스도 전체를 받아 모신다는 것을 우리에게 보여준다.

(2) 역사 : 빵이 굳어지는 관계로 빵을 물이나 포도주에 섞어먹는 관습은 초 세기부터 있었다. 특히 성체를 가정으로 모셔갈 때 섞을 필요가 생겼다. 더구나 성체를 포도주에 담그면 포도주도 축성된다고 생각하였다. 그러나 이렇게 집에서 성체를 보관하고 영하는관습은 곧 폐지되었고, 8세기에는 교황이나 주교가 특별한 축일에 축성한 성체를 인근 성당의 사제들에게 전달하여 다음 미사 때 성작 안에 섞게 했다. 그것은 교황이나 주교와의 일치를 드러내는 의미였다. 그러나 현재의 미사에는 이런 설명이나 의미가 없어졌고, 다만 각각 따로 축성된 그리스도의 몸과 피는 그리스도의 죽음을 상징하고 성체와 성혈의 혼합은 그리스도의 부활을 상징한다. 따라서 신자들은 이 예식 중에 그리스도의 죽음과 부활을 기념한다.

(3) 성서적 근거 : 루가 24,35 - “빵을 떼어 주실 때에야 비로소 그분이 예수시라는 것을 알아보게 되었다.”

6) 하느님의 어린양(평화의 찬가)
(1) 의미 : 이 기도는 하느님께 자비와 평화를 비는 것이다. 세 번 반복하는 것은 우리가 그만큼 하느님의 자비를 필요로 하기 때문이고 자비가 필요함을 절실히 느끼는 표시이며 강조인 것이다.

(2) 역사 : 하느님의 어린양은 교황 세르지오 1세(687-701)가 나누는 빵이 참된 하느님의 어린양임을 드러내기 위해 미사에 도입한 그리스도를 향한 찬가이다. 그리고 “평화를 주소서”하는 구절은 나중에 첨가되었다. 평화의 찬가는 성체를 떼어 나누는 동안 노래하는 것으로 그 시간이 오래 걸릴 경우에는 되풀이 하여 노래할 수 있다. 마지막에는 “평화를 주소서”로 끝맺는다.
(3) 성서적 근거 : ‘하느님의 어린양’이란 우리를 죄와 죽음에서 해방시켜 주시기 위해 희생되신 예수 그리스도께 주어진 칭호중의 하나이다. 이사야 예언자는 야훼의 종을 ‘어린양’으로 묘사했고(이사 53, 5-10), 세례자 요한은 “이세상의 죄를 없애시는 하느님의 어린양이 저기 오신다.”(요한 1,29)고 외쳤으며, 요한 묵시록에서는 예수 그리스도를 “어린양”이라고 26번이나 부르고 있다. (묵시 5,6 ; 12,11) 희생제의 어린양은 이스라엘의 역사와 신앙 안에서 인간의 죄를 대신하는 속죄 제물로 이해되었고 그런 의미에서 인간의 죄를 대신하여 십자가상 희생 제물로 당신을 내어주신 예수그리스도를 “하느님의 어린 양” 이라고 호칭하게 되었다.

(4) 실천 : 이제 우리는 그분께로 나아가 성체를 받아 모시게 된다. 내가 그리스도와 함께 영원한 삶을, 새로운 삶을 시작한다고 느낄 때에 기뻐하고 감사하지 않을 수 없다.

7) 영성체 전 준비(사제의 개인 준비)
(1) 의미 : 사제는 잠잠한 기도로 그리스도의 성체와 성혈을 효과적으로 받아 모시기 위해 준비한다. 교우들도 침묵 중에 같은 지향으로 기도한다.(미사경본의 총 지침, 56항) 기도는 두 가지 양식이 있으며 이 두 기도문 중 하나만 택하면 된다.

(2) 실천 : 사제가 홀로 조용히 기도한다 하더라도 교우들도 미사통상문을 보면서 조용히 함께 기도한다면 성체를 영하기 전에 좋은 준비가 될 것이다. 이기도는 바오로 사도의 경고, 즉 부당한 성체와 성혈의 배령을 연상시킨다.
“올바른 마음가짐 없이 그 빵을 먹거나 주님의 잔을 마시는 사람은 주님의 몸과 피를 모독하는 죄를 범하는 것입니다.”(1고린 11,27).

8) 하느님의 어린양(영성체 전 신앙고백)
(1) 의미 : 교우들은 영성체 전에 “주님, 제 안에 주님을 모시기에 합당치 않사오나, 한 말씀만 하소서. 제가 곧 나으리이다.”하고 기도한다. 이는 우리가 백인대장과 똑같은 믿음과 겸손으로(마태 8,8 ; 루가 7,7)우리 영혼의 모든 병을 치유해 주실 수 있는 주님께 우리를 낫게 해주시는 말씀을 해 주시도록 요청하는 것이다.

(2) 역사 : 사제는 두 쪽으로 나누어진 성체를 약간 높이 들고 세례자 요한이 증언한 말씀(요한1,29)을 되풀이 한다. 이것은 16세기경 미사 중에 사용되기 시작하였다. 그리고 교우들의 응답은 10세기에 시작되었고 과거에는 세 번 반복하며 가슴을 쳤으나 지금은 겸손과 신뢰의 정을 드러내며 한번만 한다.

(3) 실천 : 영성체로써 받아 모시는 분은 인간이 되어 십자가에 수난하시고 죽으셨으며 부활하신 주님이십니다. 지금은 성부 오른편에 영광에 싸여 앉아 계시며 언젠가는 우리도 부활케 하시어 당신의 영원한 나라로 데려가실 바로 ‘주님’이시다. 우리는 영성체를 통하여 우리에게 오시는 그리스도를 존경과 사랑으로 맞이하며, 나 자신과 모든 것을, 다 주님이신 예수님께 맡기며 비천한 나에게까지 내려 오셨음을 감사해야 한다.

9) 영성체송
(1) 의미 : 영성체송은 그날 미사와 성체의 신비를 표현하며 교우들이 영성체하는 동안에 부르던 노래이며 또한 미사성제를 통하여 십자가상의 제헌과 구원을 새롭게 하고 구체화한 그리스도의 성찬에 초대받았음을 기뻐하며 감사하는 노래이다.

(2) 전례 : 영성체송은 사제가 영성체할 때 시작하고, 성체성가는 교우들이 영성체하는 동안 계속하다가 적당한 때에 마친다. 노래로 하지 않을 경우에는 미사경본의 영성체송을 교우들에게 성체를 나누어 주기 전에 외어야 한다.

10) 교우들의 영성체
(1) 의미 : 영성체는 제사의 완성이며, 우리는 영성체를 통하여 빵과 포도주의 형상으로 오시는 예수님과 일치함으로써 하느님의 사랑과 은총을 받고 형제들과 일치하게 된다.

(2) 영성체의 노래와 행렬 : 영성체를 전후하여 모두 함께 노래하는 것은 하느님께 대한 공동의 찬미이고 신앙과 일치의 증거로서 나눔의 의식을 위해 심오한 뜻이 있다. 성체를 영할 때는 제단을 향해 행렬을 한다. 이것은 단지 순번을 기다리기 위한 단순한 줄서기는 아니고 주님의 만찬 석상에 동참하고 주님의 부활잔치에 참여하는 것이다. 그러므로 즐겁게 같이 노래하고 함께 행동하는 것이 중요하다.

(3) 영성체의 바른 자세
① 입으로냐? 손으로냐?
㉠ 방 법 : 제2차 바티칸 공의회 이후 영성체는 혀 혹은 손으로 자유로이 할 수 있다. 위생상?시간상 우리나라에서는 대부분 손으로 하고 있다.

㉡ 근 거 : 영성체를 시켜 줄 때는 축성된 제병을 영성체자들의 혀에 얹어주는 방법을 사용한다. 이것은 오랜 세기 동안 계속되어 온 풍습이다. 그러나 각 주교회의는 자기 지역 안에서 축성된 제병을 영성체자들의 손에 얹어주는 방법을 허락할 수 있다. 이러한 조건은 불경의 위험이 전혀 없어야 하고 성체께 대한 그릇된 생각이 교우들 마음속에 스며들지 않을 경우에 한한다. (미사 없는 영성체와 성체신심 예식서, 21항)

㉢ 역 사 : 4세기 말 예루살렘의 주교학자 성 치릴로는 그의 저서 ‘신비의 교리강화’에서 이렇게 가르쳤다. “성체를 영할 때에는 오른손을 내밀고 그 위에 왼손을 얹는다. 마치 황제를 맞이하듯이 성체를 받고, ‘그리스도의 몸’하고 사제가 말하면 ‘아멘’ 하고 대답한다. 그 다음 손위의 성체께 절하고 눈으로 응시한다. 그리고 나서 성체를 입으로 가져가 영한다. 떨어뜨리지 않도록 조심할 것이다.” 이처럼 9세기까지는 교우들 이 성체를 하느님의 선물로 여기고 손으로 받아 모셨다. 이렇게 초세기 때에는 손으로 하는 영성체의 방법이 정상적인 방법이었으나 9세기 이래로 영성체의 방법이 바뀌게 되었다. 처음에 입으로 성체를 영하게 된 것이 병자봉성체를 통해서였다. 그러다가 878년 루엉(Rouen)공의회에서는 신자들이 손이 아니라 입으로 성체를 영해야 된다고 규정하게 된다. 그 이유는 작은 성체조각이라도 천이나 땅에 떨어지지 않도록 하고 또 성체를 집으로 가지고 가는 폐단이 없도록 하기 위함이었다. 그러니까 입으로 하는 영성체는 조심과 공경의식에서 나온 것이다. 제 2차 바티칸 공의회(1962-1965)이후 여러 나라에서 손의 영성체를 다시 허락해 달라는 요청이 있었다. 그래서 1969년 교황 회칙 ‘주님의 기념’을 통하여 손의 영성체를 입의 영성체와 똑같이 실시하도록 하였다.

② 양형 영성체 : 성체를 받아 모시고 또 성혈을 받아 마시는 것을 양형 영성체라고 한다. 역사적으로 13세기까지는 평신도들까지 모두 양형 영성체를 하였다. 그러나 염려와 두려움, 즉 실수로 성혈 한 방울이라도 흘리는 날이면 대죄를 면치 못한다고 생각하였다. 그리고 이 변화된 빵에 온전하고도 영원한 그리스도께서 피를 포함하여 현존하신다고 가르쳤다. 이러한 두 가지 이유로 평신도에 대한 성혈배령을 금지했다. (1415년 콘스탄스 공의회 결정)
현재는 다시 성혈을 영할 수 있도록 허락하였는데 열네 가지 경우를 제시하고 있다. (미사경본의 총 지침, 242항)

③ 영성체 횟수 : 4세기경부터 영성체는 하루 한 번으로 제한했었지만, 1983년 새 교회법은 제한 없이 두 번 영성체할 수 있게 하였다.
“지성한 성찬(성체)을 이미 영한 이라도 같은 날 자기가 참여하는 성찬 거행 중에서만 다시 성체를 영할 수 있다.”(교회법, 제 917조)

④ 공심재(공복재) : 공심재란 교회 규정에 따라 영성체 전 음식물을 먹지 않는 것이다. 초기 교회 교우들은 음식을 먹기 전에 영성체하는 것이 관습이었다.(1고린 11,17-34) 역사적으로 공심재는 중세기부터 자정 이후 일체의 음식과 음료를 먹지 않고 그날 미사에 참여하여 영성체하였다. 그러나 1957년에야 3시간으로 공심재를 완화하였고, 1964년부터는 한 시간으로 단축하였다. 현재는 새 교회법에 따라 다음과 같이 공심재의 규정이 완화되었다.(교회법, 제919조)

㉠ 건강한 사람은 영성체 전 적어도 한 시간 동안 어떤 식음도 삼가야 한다. 단, 물과 약은 언제든지 들 수 있다.
㉡ 고령자, 병자, 간호하는 이는 공복 한 시간 이내에도 음식물을 섭취할 수 있다. 규정이 완화되었다고 폐지된 것이 아니다. 성체께 대한 존경과 주님을 깨어 기다리고 준비하는 마음은 변함이 없어야 한다.

④ 실천 : 사제가 “그리스도의 몸”하면 “아 멘”이라고 응답함으로서 성체가 그리스도의 몸임을 고백하는 동시에, 성체를 받아 모시고 점점 그리스도의 몸이 되어야 하겠다는 결심을 해야 한다.

11) 감사 침묵 기도
(1) 내용 : 영성체가 끝나면 사제와 교우들은 잠시 침묵 중에 마음으로 감사의 기도를 바친다. 혹은 성가나 시편을 공동체 전체가 노래하는 것도 좋다. (미사경본의 총 지침, 제56항)

(2) 역사 : 감사기도는 본래 미사가 끝난 다음에 자발적으로 남아서 하였으나 잘 실천이 되지 않았기 때문에 하나의 예식으로서 침묵의 기도가 들어온 것이다.
(3) 실천 : 영성체를 한 후에는 영성체 후 기도를 하기 전에 주님과의 일치를 돕기 위하여 모든 이가 앉아서 얼마동안 침묵을 지키거나 찬미가나 시편을 읊거나 묵상 재료를 낭독할 수도 있다. 이 침묵은 말씀을 듣고 생각하고 거기에 집중하는 침묵이어야 한다.

12) 영성체 후 기도
(1) 의미 : 내용은 성체성사를 통하여 그날의 그리스도 구원의 신비가 그리스도인에게 작용하여 오늘을 사는 우리들의 생활에 풍성한 결실을 맺도록 기도하는 것이다. 또한 그날 미사와 특히 받아 모신 성체의 은혜를 감사하는 마지막 장엄기도이다. 사제는 미사의 효과를 위해 기도하고 교우들은 “아멘”으로 그 기도에 참여한다.

(2) 실천 : 미사는 우리의 일상생활과 동떨어지고 우리의 일상생활 밖으로 흘러가 버리는 것이 아니라 우리의 일상생활 안에서 미사 때 받은 은혜를 나누도록 해야 한다.

2) 의 미
마침예식은 미사에서 하느님 말씀과 성체의 은혜로 양육되고 강화된 우리들이 하느님 나라를 위해 파견되고, 파견되어 나간다는 중요한 뜻을 지니고 있다. 즉 전례생활은 좁은 의미의 예배의 장(場)인 미사에만 국한된 것이 아니고, 미사에서 얻은 하느님과의 일치와 서로의 일치는 그리스도교 교우의 생활의 장(場)으로 확대되어 나아가야 한다.

3) 알 림
공지사항은 단순히 편의적인 것이 아니다.
(1) 뜻 : 그리스도인의 교회 공동체를 위해 중요한 것을 먼저 이야기하고, 교회 생활에 필요한 생생한 뉴스, 교회활동에 관한보고 등을 전한다. 그리고 이때는 사제만이 아니고 내용에 따라서는 교우 대표가 이야기하는 것도 필요하다.

(2) 실천 : 한 주간 한번의 미사는 교우간의 결합도 되어야 하기 때문에 상호간의 사건은 결코 남의 일이 아닐 것이다. 교회가 당면하고 있는 문제를 서로 알고 지내는 것은 중요하다. 이리하여 서로의 신앙의 연결을 각자 생활의 장과 사회에서의 상호부조와 협력으로 확대시키는 것은 하느님 나라의 넓이와 상통되는 것이다.

4) 강 복
(1) 의미 : 신앙인들은 평일을 거룩하게 하기 위해서 자신의 평범한 일상생활로 나아가기 전에 다시 한번 축복을 받는다. 그 축복은 그리스도와 생활한 일치 속에서 실천해야 하고 또 실천할 수 있는 일을 위한 하느님의 도움에 대한 명확하고 장엄한 소망이다.

(2) 인사와 축복 : 작별인사에 이어 축복의 기원이 따른다. 사제 개인의 축복이 아니라 하느님의 축복을 빌어준다. 그러므로 먼저 성부, 성자, 성령 삼위를 호칭하면서 사제는 오른손으로 큰 십자성호를 긋는다. “…… 모두에게 강복하소서.”라고 빌면 교우들도 십자성호를 하면서 “아멘”으로 답한다. 그 밖에도 장엄축복과 백성을 위한 기도가 있다. 장엄축복은 중세기에 영성체전에 성당을 떠나는 교우들을 위하여 평화의 인사 직전에 거행하였다. 현재는 일정한 날과 기회에, 가령 대축일이나 수도서원, 사제 서품 미사 후 또는 명절 때에 하느님의 특별한 보호를 간청하며 장엄축복을 내린다.

(3) 역사적 유래 : 교황과 주교들은 오래전부터 미사 끝 강복을 주어왔었다. 그러나 미사의 한 부분은 아니었다. 그들은 교우들이 퇴장할 때 그들 위에 십자성호를 그음으로써 강복을 주었는데 이는 현재도 주교가 집전하는 미사가 끝나면 주교들이 하고 있다. 그러나 교우들은 강복 줄 주교가 없을 때도 강복받기를 원했다. 11세기에 이르자 교우들은 많은 사제들을 설득시켜 자기들에게 강복을 주게 했는데, 주교처럼 퇴장하는 동안 반복해서 하는 것이 아니라 딱 한번만 제대위에서 하는 것이었다. 주교 강복이건, 사제 강복이건 현재의 양식은 1604년에야 비로소 시작된 것이다. 강복 자체는 14세기 이래로 미사의 한 부분이 되어 있었다.

(4) 성서적 근거 : 루가 24, 51. 예수님은 승천하시면서 두 손을 들어 제자들을 축복해 주셨다.

(5) 실천 :
“전능하신 천주, 성부와 성자와 성령께서는 여기모인 모든 이에게 강복 하소서.”라고 사제는 말한다. 이는 곧 “그분이 강복하시기를 - 여러분에게 좋은 것을 말하고 좋은 일을 행하시기를”하고 말하는 것이다. 우리는 성호를 긋고 마음으로부터 “아-멘”을 말하면서 경외와 감사의 마음을 갖는다. 축복은 항상 십자가의 표시를 동반한다. 사제는 미사에 참여한 교우들 위에 십자가를 크게 긋는다. 신앙인들은 어디서 구원을 기대할 것이며 또 그에게 축복이 되는 것이 무엇인지를 다시 한번 상기한다. 즉 방금 거행한 예수 그리스도의 희생을 생생하게 기억하게 하는 것이다. “축복”이라는 이름은 교우들 위에 그은 십자가의 표시로부터 온다. 그리스도의 십자가만이 구원의 표지이다. 우리는 미사가 끝날 때면 경외와 감사의 마음으로 십자성호를 그으면서 진지하게 그리고 신앙으로 강복에 대해 “아-멘”이라고 말한다. 그리고 삼위일체이신 하느님께 마음을 들어 올리고 신앙인의 임무를 향해 나아가도록 다짐해야 한다.

5) 파 견
(1) 의미 : 미사에 참여한 교우들이 각기 주님을 찬미하며 자기 일을 착하게 하도록 파견되는 것이다.(미사경본의 총 지침, 57항) 그러니까 파견은 미사에 참여한 교우들이 각기 주님을 모시고 새로운 힘을 받았으니 생활 현장에서 주님을 찬미하며 부활하신 그리스도의 증인이 되어야 하는 사명을 받는 것이다.

(2) 미사라는 단어의 역사적 의미 :
미사(Missa)라는 단어는 본래 옛 로마인들이 회의를 마치고 마지막에 의장이 “오늘은 여기서 폐회를 선언 합니다.” 또는 “재판이 끝났습니다.” “황제의 알현이 끝났습니다.”라고 할 때 라틴어로 “Ite, Missa est.”였다. 즉 미사는 “모임의 해산”을 뜻하는 명사였다. 이 말은 3세기부터 교우들 모임에서도 사용되었고 4세기에는 해산의 뜻 뿐 아니라 모임 자체를 의미하게 되었다. 그 후 교우들의 영성체 예식을 미사라 부르게 되었다. 5세기부터 미사란 말은 그리스도의 십자가상 제사를 재현하고 최후만찬으로 전해준 만찬 제사를 지칭하는 용어가 되었다.

(3) 실천 : 그리스도께서는 성부로부터 파견되셨다.(요한 17,18) 그리고 당신도 또한 사도들을 만민에게 복음을 전하도록 파견하셨다.(마르 16,15 ; 마태 28, 19-20) 이제 주님은 미사를 통해 당신과 더욱 깊이 일치된 우리를 파견하신다. 그리하여 우리를 당신의 사명에 동참 시키신다. 우리는 또 하나의 그리스도가 되어 주님을 증거하고 “주님의 진리와 구원을 이웃에 전해야 한다.” 미사에서의 우리 활동은 이렇듯이 일상생활의 사도직 안에서 계속되어야 한다. 그러므로 “주님과 함께 가서 복음을 전합시다!”라고 사제가 말할 때 그 “가라”는 명령의 중요성을 잊지 말아야겠다. 이 “가라”는 말은 곧 지상에 계시던 그리스도의 맨 마지막 말씀이기 때문이다. 그 분을 아는 사람들, 그분을 먹은 사람들, 그리고 그분으로부터 양육된 사람들에게는 미사가 끝이 아니라, 오직 시작일 따름이다.

① 하느님께 최대의 흠숭을 드리고
② 우리가 범한 죄에 대해 용서를 빌고,
③ 우리가 받은 은혜에 감사하고,
④ 우리에게 필요한 은혜를 받게 된다.

미사를 통해서 받는 미사의 은혜는 미사를 집전하는 사제가 받는 은혜가 있고
특별히 예물을 바쳐서 미사를 청한 사람이 받는 은혜가 있으며 마지막으로
미사에 참여하는 모든 사람들이 받는 은혜가 있다.
(박도식 신부 저. 가톨릭 교리사전, P59)

2) 목 적
(1) 미사 중에 성부께 자기 자신을 봉헌하시는 그리스도께 더욱 친밀히 협조하면서 그분과 더불어 교우 자신도 하느님께 봉헌하려는 뜻에서 교우는 미사 예물을 바친다.

(2) 그리스도에 의하여 위임받은 직무를 수행하여 미사를 봉헌하는 사제에게 더욱 친밀히 협조하면서 사제와 더불어 교우 자신도 하느님께 봉헌하려는 뜻에서 교우는 미사예물을 바친다.

(3) 미사예물을 바치는 교우는 교회의 선익에 기여하는 것이며, 교회의 교역자의 사업을 지원하는 교회의 배려에 참여하는 것이다.

3) 성서적 근거
(1) 사람은 동서고금을 막론하고 본래 하느님께 감사하고 창조주께 종속됨을 표시하기 위하여 무엇인가를 바쳐야 할 필요를 느낀다. 카인은 곡식을, 아벨은 어린양을 주님께 예물로 드렸다.(창세 4, 3-5)

(2) 이스라엘 민족은 하느님께 예물을 바치는 것을 민족의 법으로 의무화 하였다. (출애 23,15 ; 34,20 ; 신명 16,16 ; 집회 35,6 ; 마태 5,23)

(3) 하느님과 사람사이에 중재자인 성직자의 생계는 교우들이 책임져야 한다. (루가 10,7 ; 1고린9, 7-14 ; 1디모 5,18)

4) 미사예물의 관습
(1) 초세기 교회 : 초대교회 교우들은 주일에 하느님께 바칠 예물로 성찬례 때 사용될 빵과 포도주를 가지고 왔다. 3세기부터 성찬제헌 중 성서봉독과 강론후에 봉헌행렬 때 빵과 포도주뿐 아니라 꽃이나 초나 기름이나 과일 등을 제단에 가지고 나와서 바쳤다. 성찬제헌에 쓰고 남은 것은 교역자들의 생활유지에 쓰고 가난한 이들에게도 나누어 주었다.

(2) 돈의 봉헌 : 8세기부터 서방교회에서는 성찬 제헌 때 보통 빵이 아니라 누룩 없는 특수한 빵을 사용하는 규칙이 생겼다. 그리하여 교우들은 미사 중 봉헌행렬 때 빵 대신에 돈을 바치게 되었다.

(3) 8-10세기 시대 : 사제들의 공동생활 제도가 퇴보하면서 각 사제의 생활비를 교우들로부터 받기 시작하였다. 그때부터 사제가 미사 중에 특정지향을 기억해 달라는 교우로부터 예물을 받고서 미사를 봉헌하는 관습이 생겼다.

(4) 11세기와 12세기에 이 관습이 보편화되어 지금까지 이르고 있다.

5) 미사지향
미사지향은 크게 두 가지로 나눈다. 하나는 죽은 영혼을 기억하는 장례, 위령미사가 있고, 다른 하나는 살아있는 사람을 기억하는 생미사가 있다.

6) 실 천
미사예물의 액수로 미사의 은혜가 규정되는 것이 아니기에 미사 값이라 하지 않고 미사예물이라 한다. 그러므로 미사를 돈으로 살수 있다고 생각한다면 그것은 커다란 오해이다.(사도 8,18-20) 미사는 산 이와 죽은이 즉, 모든 이를 위해서 봉헌하는 것이기에 “내 미사”라는 생각을 버려야 한다.